‏إظهار الرسائل ذات التسميات علوم المقاصد. إظهار كافة الرسائل
‏إظهار الرسائل ذات التسميات علوم المقاصد. إظهار كافة الرسائل

الأحد، 6 مايو 2018

The Three Fundamentals

The Three Fundamentals

The Three Fundamentals By Shaykhul-Islaam Muhammad Ibn 'Abdul-Wahhaab Know this so that you will be able to answer the three questions which you will be asked in your grave. Who is your Lord? What is your Religion? Who is your Prophet? Know, may Allaah guide you to his obedience, that al-Hanifiyyah , the religion of Ibraaheem (Abraham), is to worship Allaah with sincere religion to Him. That, Allaah has ordered all Mankind with, and for that purpose He created them. Know, may Allaah have mercy on you, that it is compulsory on us to learn four matters: 1. Knowledge i.e. knowing Allaah, knowing his prophet, knowing the religion of Islaam with evidence. 2. Acting upon it 3. Calling people to it 4. Being patient when faced with affliction in its cause -and the proof is in the saying of Allaah the Glorified and the Exalted. In the name of Allaah most beneficent most merciful (By al-'Asr(the time). Verily! Man is in loss, Except those who believe (in Islaamic Monotheism) and do righteous good deeds, and recommend one another to the truth (i.e. order one another to perform all kinds of good deeds (al-Ma'aroof)which Allaah has ordained, and abstain from all kinds of sins and evil deeds (al-Munkar)which Allaah has forbidden), and recommend one another to patience (for the sufferings, harms, and injuries which one may encounter in Allaah's Cause during preaching His religion of Islaamic Monotheism or Jihaad, etc.). (103:1-3) (the time). Verily! Man is in loss, Except those who believe (in Islaamic Monotheism) and do righteous good deeds, and recommend one another to the truth (i.e. order one another to perform all kinds of good deeds (al-Ma'aroof)which Allaah has ordained, and abstain from all kinds of sins and evil deeds (al-Munkar)which Allaah has forbidden), and recommend one another to patience (for the sufferings, harms, and injuries which one may encounter in Allaah's Cause during preaching His religion of Islaamic Monotheism or Jihaad, etc.). (103:1-3) Ash-Shaafi'ee (may Allaah have mercy on him) said: "If Allaah did not reveal a plea for his creation except this soorah, then it would have been enough for them." [1] Al-Bukhaaree (may Allaah have mercy on him ) said: "Chapter : knowledge before speech and action and the proof from Allaah: ( So know (O Muhammad) that Laa ilaaha illallaah (none has the right to be worshipped but Allaah), and ask forgiveness for your sin)(47:19)" [2] (O Muhammad) that Laa ilaaha illallaah (none has the right to be worshipped but Allaah), and ask forgiveness for your sin)(47:19)" [2] So he started with knowledge before speech and action. Know, may Allaah have mercy on you, that it is compulsory on every Muslim man and woman to learn the following three matters and to act in accordance with them 1.That Allaah created and sustained us and did not neglect us but he sent us a messenger . Whoever obeys him enters paradise, and whoever disobeys him enters the hellfire, and the proof is in what Allaah the Exalted said: (Verily, We have sent to you (O men) a Messenger (Muhammad) to be a witness over you, as We did send a Messenger [Moosaa (Moses)] to Fir'awn (Pharaoh). But Fir'awn (Pharaoh) disobeyed the Messenger [Moosaa (Moses)], so We seized him with a severe punishment.)(73:15-16) (O men) a Messenger (Muhammad) to be a witness over you, as We did send a Messenger [Moosaa (Moses)] to Fir'awn (Pharaoh). But Fir'awn (Pharaoh) disobeyed the Messenger [Moosaa (Moses)], so We seized him with a severe punishment.)(73:15-16) 2.Allaah does not approve that anybody is associated with him in worship, whether it be a mighty angel or a sent prophet, and the proof (And the mosques are for Allaah (Alone), so invoke not anyone along with Allaah.)(72:18) (Alone), so invoke not anyone along with Allaah.)(72:18) 3. Is that he who obeys the prophet and unifies Allaah in worship then (as a result) it is not permissible for him to befriend those who oppose Allaah and his prophet even if they are the nearest of kin, and the proof is what Allaah the Exalted said: (You (O Muhammad) will not find any people who believe in Allaah and the Last Day, making friendship with those who oppose Allaah and His Messenger (Muhammad), even though they were their fathers, or their sons, or their brothers, or their kindred (people). For such He has written Faith in their hearts, and strengthened them with Rooh (proofs, light and true guidance) from Himself. And We will admit them to Gardens (Paradise) under which rivers flow, to dwell therein (forever). Allaah is pleased with them, and they with Him. They are the Party of Allaah. Verily, it is the Party of Allaah that will be the successful.)(58:22) (O Muhammad) will not find any people who believe in Allaah and the Last Day, making friendship with those who oppose Allaah and His Messenger (Muhammad), even though they were their fathers, or their sons, or their brothers, or their kindred (people). For such He has written Faith in their hearts, and strengthened them with Rooh (proofs, light and true guidance) from Himself. And We will admit them to Gardens (Paradise) under which rivers flow, to dwell therein (forever). Allaah is pleased with them, and they with Him. They are the Party of Allaah. Verily, it is the Party of Allaah that will be the successful.)(58:22) Know, may Allaah guide you to his obedience, that al-Hanifiyyah , the religion of Ibraaheem (Abraham), is to worship Allaah with sincere religion to Him. That, Allaah has ordered all Mankind with, and for that purpose He created them. Just like Allaah said: (And I (Allaah) created not the jinn and humans except they should worship Me (Alone).)(51:56) (Allaah) created not the jinn and humans except they should worship Me (Alone).)(51:56) And the meaning of "they should worship Me" – is "they should obey Me", and the greatest thing Allaah has ordained is Tawheed (monotheism) which is singling Allaah in worship, and the greatest thing he has forbidden is Shirk (polytheism) which is invoking others beside him. And the poof: (and worship Allaah and don’t associate any (partners) with Him (in worship)). (partners) with Him (in worship)). The First Fundamental: So if you were asked: " What are the three fundamentals that a Muslim is supposed to know?" then say: " For a slave to know his Lord, his religion, and his prophet Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam)", and if you were asked: "Who is your lord?" say: " My lord is Allaah the one who is responsible for my up-bringing and the up-bringing of the whole universe with His blessings and He is the one I worship and I have no lord except Him. And the proof: (All the praises and thanks be to Allaah, the Lord of the 'Aalameen ( mankind, jinns and all that exists).) (1:2) ( mankind, jinns and all that exists).)(1:2) And everything besides Allaah is an ‘Aalam (world), and I am a member of that ‘Aalam and if you were asked : "How did you come to know your Lord?" then reply: "With His signs and creations" and from among His signs are the night and day and the sun and moon and from among His creations are the seven skies and the seven levels of the earth and what is above it and what is in between them both and the proof is what Allaah the Exalted said: (And from among His Signs are the night and the day, and the sun and the moon. Prostrate not to the sun nor to the moon, but prostrate to Allaah Who created them, if you (really) worship Him.)(41:37) (really) worship Him.)(41:37) And the statement of Allaah the Exalted: (Indeed your Lord is Allaah, Who created the heavens and the earth in Six Days, and then He Istawaa (rose over) the Throne (really in a manner that suits His Majesty). He brings the night as a cover over the day, seeking it rapidly, and (He created) the sun, the moon, the stars subjected to His Command. Surely, His is the Creation and Commandment. Blessed be Allaah, the Lord of the 'Aalameen (mankind, jinn and all that exists!)(7:54) (rose over) the Throne (really in a manner that suits His Majesty). He brings the night as a cover over the day, seeking it rapidly, and (He created) the sun, the moon, the stars subjected to His Command. Surely, His is the Creation and Commandment. Blessed be Allaah, the Lord of the 'Aalameen (mankind, jinn and all that exists!)(7:54) And a rabb (lord) is : the one who is worshipped. The proof is the saying of Allaah the Exalted: (Who has made the earth a resting place for you, and the sky as a canopy, and sent down water (rain) from the sky and brought forth therewith fruits as a provision for you. Then do not set up rivals unto Allaah (in worship) while you know (that He Alone has the right to be worshipped)(2:22) (in worship) while you know (that He Alone has the right to be worshipped)(2:22) Ibn Katheer (may Allaah have mercy on him) said: "The creator of these things is the one deserving of worship." [3] The types of worship that Allaah has ordained are Islaam, Eemaan ,and Ihsaan . From it (worship) are supplication, fear, hope, trust, love, reverence, paying homage, sacrifice, vowing , and other forms of worship that Allaah has ordained. All of these are for Allaah and the proof: ("And the mosques are for Allaah (Alone), so invoke not anyone along with Allaah;) (Alone), so invoke not anyone along with Allaah;) So he who directs anything from it to other than Allaah is a polytheist and disbeliever. And the proof is what Allaah said: (And whoever invokes (or worships), besides Allaah, any other ilaah (god), of whom he has no proof, then his reckoning is only with his Lord. Surely! Al-Kaafiroon (the disbelievers in Allaah and in the Oneness of Allaah, polytheists, pagans, idolaters, etc.) will not be successful.) (23:117) And in the hadeeth, "Supplication is the brain of worship". [4] And the proof: (or worships), besides Allaah, any other ilaah(god), of whom he has no proof, then his reckoning is only with his Lord. Surely! Al-Kaafiroon (the disbelievers in Allaah and in the Oneness of Allaah, polytheists, pagans, idolaters, etc.) will not be successful.)(23:117) And in the hadeeth, "Supplication is the brain of worship". [4] And the proof: (And your Lord said: "Invoke Me, [i.e. believe in My Oneness (Islaamic Monotheism)] (and ask Me for anything) I will respond to your (invocation). Verily! Those who scorn My worship [i.e. do not invoke Me, and do not believe in My Oneness, (Islaamic Monotheism)] they will surely enter Hell in humiliation!") (40:60) [i.e. believe in My Oneness (Islaamic Monotheism)] (and ask Me for anything) I will respond to your (invocation). Verily! Those who scorn My worship [i.e. do not invoke Me, and do not believe in My Oneness, (Islaamic Monotheism)] they will surely enter Hell in humiliation!") (40:60) And the proof for fear is His saying: (so fear them not, but fear Me, if you are (true) believers.)(3:175) And the proof for hope is the Saying of Allaah the Exalted: (So whoever hopes for the Meeting with his Lord, let him work righteousness and associate none as a partner in the worship of his Lord.)(18:110) And the proof for trust is the statement of Allaah the Exalted: ("and put your trust in Allaah if you are believers indeed.")(5:23) (And whosoever puts his trust in Allaah, then He will suffice him.)(65:3) And the proof for love, reverence and paying homage is the statement of Allaah the Exalted: (Verily, they used to hasten on to do good deeds, and they used to call on Us with hope and fear, and used to humble themselves before Us.)(21:90) And the proof for fear (khashyah): (so fear them not, but fear Me!)(2:150) And the proof for turning to Allaah in repentance is (And turn in repentance and in obedience with true Faith (Islaamic Monotheism) to your Lord and submit to Him, (in Islaam))(39:54) (Islaamic Monotheism) to your Lord and submit to Him, (in Islaam))(39:54) And the proof for seeking aid: (You (Alone) we worship, and You (Alone) we ask for help (for each and everything).)(1:5) (Alone) we worship, and You (Alone) we ask for help (for each and everything).)(1:5) And the hadeeth, :"If you are going to seek aid then seek aid from Allaah." [5] And the proof for seeking refuge: (Say: "I seek refuge with (Allaah) the Lord of the daybreak)(113:1) And: (Say: "I seek refuge with (Allaah) the Lord of mankind)(114:1) (Allaah) the Lord of mankind)(114:1) And the proof for imploring assistance: ((Remember) when you sought help of your Lord and He answered you.)(8:9) (Remember) when you sought help of your Lord and He answered you.)(8:9) And the proof for sacrifice: (Say (O Muhammad): "Verily, my Salaat (prayer), my sacrifice, my living, and my dying are for Allaah, the Lord of the 'Aalameen(mankind, jinns and all that exists). "He has no partner. And of this I have been commanded, and I am the first of the Muslims.")(6:162-163) (O Muhammad): "Verily, my Salaat (prayer), my sacrifice, my living, and my dying are for Allaah, the Lord of the 'Aalameen (mankind, jinns and all that exists). "He has no partner. And of this I have been commanded, and I am the first of the Muslims.")(6:162-163) And from the sunnah, "Allaah has cursed he who sacrificed for other than Allaah." [6] And the proof for fulfilling a vow: (They (are those who) fulfill (their) vows, and they fear a Day whose evil will be wide-spreading.)(76:7) The Second Fundamental: The Second Fundamental: Knowing the religion of Islaam with evidence i.e. submitting to Allaah through monotheism and following him in obedience and freeing oneself from polytheism and its people and it is three levels: al-Islaam, al-Eemaan , and al-Ihsaan and each one has its pillars. The pillars of Islaam are five: 1. To testify that none is worthy of worship except Allaah and that Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam) is the messenger of Allaah 2. To establish prayers 3. To pay zakaat (charity) 4. To fast Ramadhaan (The month of the Islaamic calendar where Muslim fast) 5. And to make pilgrimage to Allaah’s Sacred House And the proof for the testimony of faith is the statement of Allaah the Exalted: (Allaah bears witness that Laa ilaaha illa Huwa (none has the right to be worshipped but He), and the angels, and those having knowledge (also give this witness); (He is always) maintaining His creation in Justice. Laa ilaaha illa Huwa(none has the right to be worshipped but He), the All-Mighty, the All-Wise.)(3:18) (none has the right to be worshipped but He), and the angels, and those having knowledge (also give this witness); (He is always) maintaining His creation in Justice. Laa ilaaha illa Huwa(none has the right to be worshipped but He), the All-Mighty, the All-Wise.)(3:18) And its meaning is "none is worthy of worship except Allaah alone". "Laa ilaaha" negating all that is worshipped with Allaah "illallaah" and affirming it for Allaah alone. He has no partners in worship just like He has no partners in His dominion .An interpretation that clarifies this is the saying of Allaah the Exalted: ("And (remember) when Ibraaheem (Abraham) said to his father and his people: "Verily, I am innocent of what you worship, Except Him (i.e. I worship none but Allaah Alone) Who did create me, and verily, He will guide me." And he made it [i.e. Laa ilaaha illallaah (none has the right to be worshipped but Allaah Alone)] a Word lasting among his offspring (True Monotheism), that they may turn back (i.e. to repent to Allaah or receive admonition).)(43:26-28) (remember) when Ibraaheem (Abraham) said to his father and his people: "Verily, I am innocent of what you worship, Except Him (i.e. I worship none but Allaah Alone) Who did create me, and verily, He will guide me." And he made it [i.e. Laa ilaaha illallaah (none has the right to be worshipped but Allaah Alone)] a Word lasting among his offspring (True Monotheism), that they may turn back (i.e. to repent to Allaah or receive admonition).)(43:26-28) And His saying: (Say (O Muhammad): "O people of the Scripture (Jews and Christians): Come to a word that is just between us and you, that we worship none but Allaah, and that we associate no partners with Him, and that none of us shall take others as lords besides Allaah. Then, if they turn away, say: "Bear witness that we are Muslims.")(3:64) (O Muhammad): "O people of the Scripture (Jews and Christians): Come to a word that is just between us and you, that we worship none but Allaah, and that we associate no partners with Him, and that none of us shall take others as lords besides Allaah. Then, if they turn away, say: "Bear witness that we are Muslims.")(3:64) And the proof for the testimony that Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam) is the messenger of Allaah is His saying: (Verily, there has come unto you a Messenger (Muhammad) from amongst yourselves (i.e. whom you know well). It grieves him that you should receive any injury or difficulty. He (Muhammad) is anxious over you (to be rightly guided, to repent to Allaah, and beg Him to pardon and forgive your sins, in order that you may enter Paradise and be saved from the punishment of the Hell-fire), for the believers (he is) full of pity, kind, and merciful.) (9:128) (Muhammad) from amongst yourselves (i.e. whom you know well). It grieves him that you should receive any injury or difficulty. He (Muhammad) is anxious over you (to be rightly guided, to repent to Allaah, and beg Him to pardon and forgive your sins, in order that you may enter Paradise and be saved from the punishment of the Hell-fire), for the believers (he is) full of pity, kind, and merciful.) (9:128) And the meaning of testifying that Muhammad is the messenger of Allaah is obeying him in what he commands, believing him in what he informs, staying away from what he forbade and warned about, and that Allaah is not worshipped except through the way he legislated. The proof for prayer , charity and (also) the interpretation for Tawheed is His saying: (And they were commanded not, but that they should worship Allaah, and worship none but Him Alone (abstaining from ascribing partners to Him), and perform Prayer and give charity (zakaat): and that is the right religion)(98:5) (abstaining from ascribing partners to Him), and perform Prayer and give charity (zakaat): and that is the right religion)(98:5) And the proof for fasting is His saying: (O you who believe! Observing the fast which is prescribed for you as it was prescribed for those before you, that you may become Pious.)(2:183) And the proof for pilgrimage is His saying: (And Hajj(pilgrimage to Makkah) to the House (Ka'abah) is a duty that mankind owes to Allaah, those who can afford the expenses (for one's conveyance, provision and residence); and whoever disbelieves [i.e. denies Hajj (pilgrimage to Makkah), then he is a disbeliever of Allaah], then Allaah stands not in need of any of the 'Aalameen (mankind and jinns))(3:97) (pilgrimage to Makkah) to the House (Ka'abah) is a duty that mankind owes to Allaah, those who can afford the expenses (for one's conveyance, provision and residence); and whoever disbelieves [i.e. denies Hajj (pilgrimage to Makkah), then he is a disbeliever of Allaah], then Allaah stands not in need of any of the 'Aalameen (mankind and jinns))(3:97) The second level is eemaan (faith) and it is seventy something parts, the highest is "Laa ilaaha illallaah" and the lowest is removing harm from the way. Modesty is (also) a part of eemaan. Its pillars are six: that you believe in Allaah, His angels, His books, His messengers, and the last day and that you believe in preordainment , good and bad. The proof for these six pillars is His saying: is eemaan (faith) and it is seventy something parts, the highest is "Laa ilaaha illallaah" and the lowest is removing harm from the way. Modesty is (also) a part of eemaan. Its pillars are six: that you believe in Allaah, His angels, His books, His messengers, and the last day and that you believe in preordainment , good and bad. The proof for these six pillars is His saying: (It is not al-Birr (piety, righteousness, and each and every act of obedience to Allaah, etc.) that you turn your faces towards east and (or) west (in prayers); but al-Birr is (the quality of) the one who believes in Allaah, the Last Day, the Angels, the Book, the Prophets)(2:177) (piety, righteousness, and each and every act of obedience to Allaah, etc.) that you turn your faces towards east and (or) west (in prayers); but al-Birr is (the quality of) the one who believes in Allaah, the Last Day, the Angels, the Book, the Prophets)(2:177) And the proof for preordainment is His saying: (Verily, We have created all things with Qadar (Divine Preordainments of all things before their creation, as written in the Book of Decrees al-Lawhul-Mahfoodh).)(54:49) (Divine Preordainments of all things before their creation, as written in the Book of Decrees al-Lawhul-Mahfoodh).)(54:49) The third level is ihsaan of which the first pillar is "to worship Allaah as if you see Him and if you do not see him, then He sees you" is ihsaan of which the first pillar is "to worship Allaah as if you see Him and if you do not see him, then He sees you" And the proof is His saying: (Truly, Allaah is with those who fear Him (keep their duty unto Him), and those who are Muhsinoon (good-doers))(16:128) (keep their duty unto Him), and those who are Muhsinoon (good-doers))(16:128) And His saying: (And put your trust in the All-Mighty, the Most Merciful, who sees you (O Muhammad) when you stand up (alone at night for prayers) and your movements among those who fall prostrate (along with you to Allaah in the five compulsory congregational prayers). Verily! He, only He, is the All-Hearer, the All-Knower.)(26:217-220) (O Muhammad) when you stand up (alone at night for prayers) and your movements among those who fall prostrate (along with you to Allaah in the five compulsory congregational prayers). Verily! He, only He, is the All-Hearer, the All-Knower.)(26:217-220) And His saying: (Whatever you (O Muhammad) may be doing, and whatever portion you may be reciting from the Qur`aan, - and whatever deed you (mankind) may be doing (good or evil), We are Witness thereof, when you are doing it.)(10:61) (O Muhammad) may be doing, and whatever portion you may be reciting from the Qur`aan, - and whatever deed you (mankind) may be doing (good or evil), We are Witness thereof, when you are doing it.)(10:61) And the proof from the sunnah is the famous hadeeth of Jibreel narrated by 'Umar (radiyallaahu 'anhu) as he said: "One day when we wre sitting with the Messenger of Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam), there came before us a man with extremely white clothing and extremely black hair. There were no signs of travel on him and none of us knew him. He (came and) sat next to the Prophet (sallallaahu 'alayhi wa sallam) and put his hands on his thighs. He said, "O Muhammad, tell me about Islaam." The Messenger of Allaah(sallallaahu 'alayhi wa sallam) said, "Islaam is to testify that there is none worthy of worship except Allaah and that Muhammad is the Messenger of Allaah, to establish the prayers, to pay the zakaat (charity), to fast (the month of) Ramadhaan, and to have the pilgrimage to the House if you have the means to do so." He said " You have spoken truthfully (or correctly)." We were amazed that he asks the question and then he says that he had spoken truthfully. He said, "Tell me about eemaan (faith)." He (the Messenger of Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam))responded, "It is to believe in Allaah, His angels, His books, His messengers, the Last Day and to believe in the divine decree, (both) the good and the evil thereof." He said "You have spoken truthfully." He said "Tell me about al-Ihsaan (goodness)." He (the Prophet) answered, "It is that you worship Allaah as if you see Him. And even though you do not see Him (you know) He sees you." He said, "Tell me about (the time of) the Hour." He (the Prophet (sallallaahu 'alayhi wa sallam) answered, "The one being asked does not know more than the one asking." He said, "Tell me about its signs." He answered, "The slave-girl shall give birth to her master; and you will see the barefooted, scantily clothed, destitute shepherds competing in constructing lofty buildings." Then he went away. I stayed for a long time. Then he (the Prophet (sallallaahu 'alayhi wa sallam)) said, "O 'Umar, do you know who the questioner was?" I said, "Allaah and His Messenger know best." He said, "It was (the Angel) Jibreel who came to teach you your religion."" [7] The Third Fundamental: It is knowing your Prophet Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam) who is Muhammad son of Abdullah, son of Abdul-Muttalib son of Haashim son of Quraysh who are from the Arabs. The Arabs are from the progeny of Ismaa'eel the son of Ibraaheem, may the peace and blessings be on him and our prophet. He (The Prophet(sallallaahu 'alayhi wa sallam) ) lived 63 years, from them are forty before prophethood and twenty three as a messenger and prophet . He was a prophet by "Iqraa" and a messenger by "al-Muddathir" (names of chapters in the Qur`aan.) His city is Makkah and he migrated to Madeenah. Allaah sent him to warn against shirk and to call to tawheed (monotheism) and the proof is His saying (O you (Muhammad) enveloped (in garments)! Arise and warn! And your Lord (Allaah) magnify! And your garments purify! And keep away from ar-Rujz(the idols)! And give not a thing in order to have more (or consider not your deeds of Allaah's obedience as a favour to Allaah). And be patient for the sake of your Lord (i.e. perform your duty to Allaah)! )(74:1-7) (Muhammad) enveloped (in garments)! Arise and warn! And your Lord (Allaah) magnify! And your garments purify! And keep away from ar-Rujz (the idols)! And give not a thing in order to have more (or consider not your deeds of Allaah's obedience as a favour to Allaah). And be patient for the sake of your Lord (i.e. perform your duty to Allaah)! )(74:1-7) And the meaning of (arise and warn) is to warn about shirk and call to tawheed (and your lord magnify) meaning, magnify him with tawheed (and your garments purify) meaning, purify your deeds from shirk (and keep away from ar-rujz) Ar-rujz are the idols and keeping away from them is leaving them, being free of them and of whoever is associated with them. He spent ten years calling to tawheed like in this way. After ten years he was ascended to the sky and the five daily prayers where ordained upon him and he prayed in Makkah for three years. He was later ordered to migrate to Madeenah. Hijrah is migrating from the land of shirk to the land of Islaam. Hijrah is compulsory on this Ummah (the Muslims as a whole) from the land of shirk to the land of Islaam and it is continuously valid until the last hour comes ( the last day) and the proof: (Verily! As for those whom the angels take (in death) while they are wronging themselves (as they stayed among the disbelievers even though emigration was obligatory for them), they (angels) say (to them): "In what (condition) were you?" They reply: "We were weak and oppressed on earth." They (angels) say: "Was not the earth of Allaah spacious enough for you to emigrate therein?" Such men will find their abode in Hell - What an evil destination! Except the weak ones among men, women and children who cannot devise a plan, nor are they able to direct their way. For these there is hope that Allaah will forgive them, and Allaah is Ever Oft Pardoning, Oft-Forgiving.)(3:97-99) (in death) while they are wronging themselves (as they stayed among the disbelievers even though emigration was obligatory for them), they (angels) say (to them): "In what (condition) were you?" They reply: "We were weak and oppressed on earth." They (angels) say: "Was not the earth of Allaah spacious enough for you to emigrate therein?" Such men will find their abode in Hell - What an evil destination! Except the weak ones among men, women and children who cannot devise a plan, nor are they able to direct their way. For these there is hope that Allaah will forgive them, and Allaah is Ever Oft Pardoning, Oft-Forgiving.)(3:97-99) And His saying: ("O My slaves who believe! Certainly, spacious is My earth. Therefore worship Me (Alone).")(29:56) (Alone).")(29:56) Al-Baghawee (may Allaah have mercy on him) said: "The reason this statement was revealed is because of the Muslims in Makkah that have not migrated. Allaah has called them "believers"." [8] And the proof from the sunnah his saying (sallallaahu 'alayhi wa sallam) "Hijrah shall not be cut off until tawbah is cut off and tawbah shall not be cut off until the sun rises from the west. [9] When he (sallallaahu 'alayhi wa sallam) settled in Madeenah he ordained the rest of the rules of Islaam like obligatory charity (zakaat), fasting, pilgrimage, jihaad, the call to prayer, ordering good and forbidding evil, and other rules of Islaam. He took ten years to establish this and after that he (sallallaahu 'alayhi wa sallam) died. His religion is lasting and this is his religion. He didn’t leave any good except he led the Ummah to it, and he left no evil except he warned it (the ummah) from. The good that he has led it to is Tawheed and all that Allaah loves and is pleased with. The evil he has warned about is Shirk and all that Allaah hates and is not pleased with. Allaah sent him to all mankind and has made it compulsory to follow him for all of the Thaqalayn, (two worlds) Jinn and Mankind and the proof: (Say (O Muhammad): "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allaah)(7:158) (O Muhammad): "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allaah)(7:158) And Allaah has completed religion through him and the proof is His saying: (This day, I have perfected your religion for you, completed My Favour upon you, and have chosen for you Islaam as your religion.)(5:3) And the proof about his death (sallallaahu 'alayhi wa sallam) is the statement of Allaah the Exalted: (Verily, you (O Muhammad) will die and verily, they (too) will die. Then, on the Day of Resurrection, you will be disputing before your Lord)(39:30) (O Muhammad) will die and verily, they (too) will die. Then, on the Day of Resurrection, you will be disputing before your Lord)(39:30) And when people die they are resurrected and the proof is His saying: (From it we have created you and in it we are going to return you and from it you are going to come out another time)(50:22) (50:22) And the statement of Allaah the Exalted: (And Allaah has brought you forth from the (dust of) earth. Afterwards He will return you into it (the earth), and bring you forth (again on the Day of Resurrection))(71:17-18) (dust of) earth. Afterwards He will return you into it (the earth), and bring you forth (again on the Day of Resurrection))(71:17-18) And after resurrection they are going to be asked and are going to be responsible for their deeds. The proof is the statement of Allaah the Exalted: (And to Allaah belongs all that is in the heavens and all that is in the earth, that He may requite those who do evil with that which they have done (i.e. punish them in Hell), and reward those who do good, with what is best (i.e. Paradise))(53:31) (i.e. punish them in Hell), and reward those who do good, with what is best (i.e. Paradise))(53:31) And he who disbelieves in resurrection , has disbelieved (in general) and the proof is His saying (The disbelievers pretend that they will never be resurrected (for the Account). Say (O Muhammad): "Yes! By my Lord, you will certainly be resurrected, then you will be informed of (and recompensed for) what you did, and that is easy for Allaah.)(64:7) (for the Account). Say (O Muhammad): "Yes! By my Lord, you will certainly be resurrected, then you will be informed of (and recompensed for) what you did, and that is easy for Allaah.)(64:7) And Allaah has sent all messengers as givers of glad tidings and warners and the proof is His saying: (Messengers as bearers of good news as well as of warning in order that mankind should have no plea against Allaah after the Messengers)(4:165) And the first of them was Nooh ('alayhis salaam) and the last of them was Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam) and the proof that the first amongst them was Nooh ('alayhis salaam) (Verily, We have inspired you (O Muhammad) as We inspired Nooh (Noah) and the Prophets after him)(4:163) (O Muhammad) as We inspired Nooh (Noah) and the Prophets after him)(4:163) And Allaah has sent a messenger to all nations from Nooh to Muhammad , ordering them to worship Allaah alone and forbidding them from worshipping false deities and the proof is the statement of Allaah the Exalted: (And verily, We have sent among every Ummah (community, nation) a Messenger (proclaiming): "Worship Allaah (Alone), and avoid (or keep away from) Taaghoot(all false deities, etc. i.e. do not worship Taaghoot besides Allaah).")(16:36) (community, nation) a Messenger (proclaiming): "Worship Allaah (Alone), and avoid (or keep away from) Taaghoot(all false deities, etc. i.e. do not worship Taaghoot besides Allaah).")(16:36) And Allaah has made it compulsory on All his slaves that they reject the Taaghoot and worship Allaah. Ibnul-Qayyim may Allaah have mercy on him said: " A Taaghoot is what a slave exceeds his boundary with whether it be one worshipped or followed or obeyed and there are many Taaghoots." [9] Their heads are five, Iblees may Allaah’s curse be on him, he who is worshipped awhile agreeing to it, he who calls people to worship him, he who claims that he knows something from the future, and he who rules by that which Allaah has not revealed and the proof is the statement of Allaah the Exalted: (There is no compulsion in religion. Verily, the Right Path has become distinct from the wrong path. Whoever disbelieves in Taaghoot and believes in Allaah, then he has grasped the most trustworthy handhold that will never break. And Allaah is All-Hearer, All-Knower.)(2:156) And this is the meaning of Laa ilaaha illallaah and in the Hadeeth: "The head of the matter is Islaam, its pillar is Prayer and the top of its hump is Jihaad in the way of Allaah" [11] Allaah knows best and may Allaah send his blessings on Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam) and his family and companions. Footnotes: [1] Tafseerul Qur`aanil 'Adtheem (8/500) [2] Saheehul Bukhaaree (1/92) [3] Tafseerul Qur`aanil 'Adtheem (1/62) [4] This hadeeth is reported by at-Tirmidthee and it is weak, see al-Mishkaat (no. 2331). However, there is an authentic hadeeth with the same meaning which states: "Supplication is worship." See Saheehul Jaami'us Sagheer (no. 3407). [5] Related by at-Tirmidthee, it was declared authentic by Shaykh Muhammad Naasirud Deen al-Albaanee in al-Mishkaat (no. 5302). [6] Related by Muslim (3/1093-1094) [7] Related in Saheeh Muslim (1/1-3). For a proper explanation of this hadeeth, refer to Majmoo'ul Fataawaa war Rasaa`il (3/143) of Shaykh Muhammad Ibn Saalih al-'Uthaymeen. [8] According to Shaykh Muhammad Ibn Saalih al-'Uthaymeen, this quote from Imaam al-Baghawee exists only and meaning and can be found in his Tafseer. [9] Related by Ahmad (4/99) and Abu Daawood (3/7) and ad-Daarimee (2/239). It was declared authentic by Shaykh al-Albaanee in Saheehul Jaami'us Sagheer (no. 7346). [10] A'alaamul Muwaqi'een (1/53) [11] Related by at-Tirmidthee (7/281) and Ibn Maajah (2/1314). It was authenticated by Shaykh al-Albaanee in Saheeh Sunanit-Tirmidthee (no. 2110).
The Origins of Shirk

The Origins of Shirk

The Origins of Shirk By Shaykh Muhammad Naasirud-Deen al-Albaanee A truly atharee (based upon authentic narrations) historical account of how the disease of Shirk was first released upon mankind through the whisperings of Shaytaan. I created all my servants upon the true Religion (upon Tawheed, free from Shirk). Then the devils came to them and led them astray from their true Religion. They made unlawful to people that which I had made lawful for them, and they commanded them to associate in worship with Me, that which I had sent down no authority. From that which has been established in the Sharee’ah (prescribed law) is that mankind was – in the beginning – a single nation upn true Tawheed, then Shirk (directing any part or form of worship, or anything else that is solely the right of Allaah, to other than Allaah) gradually overcame them. The basis for this is the saying of Allaah – the Most Blessed, the Most High: “Mankind was one Ummah, then Allaah sent prophets bringing good news and warnings.” [Sooratul-Baqarah 2:213] Ibn ’Abbaas – radiyallaahu ’anhu – said: “Between Nooh (Noah) and Aadam were ten generations, all of them were upon Sharee’ah (law) of the truth, then they differed. So Allaah sent Prophets as bringers of good news and as warners.” [2] Ibn ’Urwah al-Hanbalee (d.837 H) – rahimahullaah – said: “This saying refutes those historians from the People of the Book who claim that Qaabil (Cain) and his sons were fire-worshippers.” [3] I say: In it is also a refutation of some of the philosophers and atheists who claim that the (natural) basis of man is Shirk, and that Tawheed evolved in man! The preceeding aayah (verse) falsifies this claim, as do the two following authentic hadeeth: Firstly: His (sallallaahu ’alayhi wa sallam) saying that he related from his Lord (Allaah): “I created all my servants upon the true Religion (upon Tawheed, free from Shirk). Then the devils came to them and led them astray from their true Religion. They made unlawful to people that which I had made lawful for them, and they commanded them to associate in worship with Me, that which I had sent down no authority.” [4] Secondly: His (sallallaahu ’alayhi wa sallam) saying: “Every child is born upon the fitrah [5] but his parents make him a Jew or a Christian or a Magian. It is like the way an animal gives birth to a natural offspring. Have you noticed any born mutilated, before you mutilate them?” Aboo Hurayrah (radiyallaahu ’anhu) said: Recite if you wish: “Allaah’s fitrah with which He created mankind. There is to be no change to the creation (Religion) of Allaah.” [Sooratur-Room 30:30] [6] After this clear explanation, it is of the utmost importance for the Muslim to know how Shirk spread amongst the believers, after they were muwahhideen (people upon Tawheed) Concerning the saying of Allaah – the most perfect – about the people of Nooh: “And they have said: You shall not forsake your gods, nor shall you forsake Wadd, nor Suwaa‘, nor Yaghooth, nor Ya’ooq, nor Nasr.” [Soorah Nooh 71:23] It has been related by a group from the Salaf (Pious Predecessors), in many narrations, that these five deities were righteous worshippers. However, when they died, Shaytaan (Satan) whispered into their people to retreat and sit at their graves. Then Shaytaan whispered to those who came after them that they should take them as idols, beautifying to them the idea that you will be reminded of them and thereby follow them in righteous conduct. Then Shaytaan suggested to the third generation that they should worship these idols besides Allaah – the Most High – and he whispered to them that this is what their forefathers used to do!!! So Allaah sent to them Nooh (’alayhis-salaam), commanding them to worship Allaah alone. However none responded to his call except a few. Allaah – the Mighty and Majestic – related this whole incident in Soorah Nooh. Ibn ’Abbaas relates: “Indeed these five names of righteous men from the people of Nooh. When they died Shaytaan whispered to their people to make statues of them and to place these statues in their places of gathering as a reminder of them, so they did this. However, none from amongst them worshipped these statues, until when they died and the purpose of the statues was forgotten. Then (the next generation) began to worship them.” [7] The likes of this has also been related by Ibn Jareer at-Tabaree and others, from a number of the Salaf (Pious Predecessors) – radiyallaahu ’anhum. In ad-Durral-Manthoor (6/269): ’Abdullaah Ibn Humayd relates from Aboo Muttahar, who said: Yazeed Ibnul-Muhallab was mentioned to Aboo Ja’far al-Baaqir (d.11H), so he said: He was killed at the place where another besides Allaah was first worshipped. Then he mentioned Wadd and said: “Wadd was a Muslim man who was loved by his people. When he died, the people began to gather around his grave in the land of Baabil (Babel), lamenting and mourning. So when Iblees (Satan) saw them mourning and lamenting over him, he took the form of a man and came to them, saying: I see that you are mourning and lamenting over him. So why don't you make a picture of him (i.e. a statue) and place it in your places of gatherings so that you maybe reminded of him. So they said: Yes, and they made a picture of him and put in their place of gathering; which reminded them of him. When Iblees saw how they were (excessively) remembering him, he said: “Why doesn't every man amongst you make a similar picture to keep in your own houses, so that you can be (constantly) reminded of him.” So they all said “Yes.” So each household made a picture of him, which they adored and venerated and which constantly reminded them of him. Aboo Ja’far said: “Those from the later generation saw what the (pevious generation) had done and considered that...to the extent that they took him as an ilaah (diety) to be worshipped besides Allaah. He then said: “This was the first idol worshipped other than Allaah, and they called this idol Wadd.” [8] Thus the wisdom of Allaah – the Blessed, the Most High – was fufilled, when He sent Muhammad (sallallaahu ’alayhi wa sallam) as the final Prophet and made his Sharee’ah the completion of all divinely Prescribed Laws, in that He prohibited all means and avenues by which people may fall into Shirk – which is the greatest of sins. For this reason, building shrines over graves and intending to specifically travel to them, taking them as places of festivity and gathering and swearing an oath by the inmate of a grave; have all bee prohibited. All of these lead to excessiveness and lead to the worship of other than Allaah – the Most High. This being the case even more so in an age in which knowledge is diminishing, ignorance is increasing, there are few sincere advisors (to the truth) and Shaytaan is co-operating with men and jinn to misguide mankind and to take them away from the worship of Allaah alone – the Blessed, the Most High. Footnotes: [1] Taken from Tahdheerus-Saajid min Ittikhaadhil-Quboori Masaajid (p. 101-106) of Shaykh al-Albaanee. [2] Related by Ibn Jareer at-Tabaree in his Tafseer (4/275) and al-Haakim (2/546) who said: “It is authentic according to the criterion of al-Bukhaaree.” Imaam adh-Dhahabee also agreed. [3] Al-Kawaakibud-Duraree fee Tarteeb Musnadil-Imaam Ahmad ’alaa Abwaabil-Bukhaaree (6/212/1), still in manuscript form. [4] Related by Muslim (8/159) and Ahmad (4/162) from ’Iyaad Ibn Himaar al-Mujaashi’ee (radiyallaahu ’anhu). [5] Translator’s Note: Ibnul-Atheer said in an-Nihaayah (3/457): “Al-Fitr: means to begin and create, and al-Fitrah is the condition resulting from it. The meaning is that mankind were born upon a disposition and a nature which is ready to accept the true Religion. So if he were to be left upon this, then he would continue upon it. However, those who deviate from this do so due to following human weaknesses and blind following of others...” Al-Haafidh Ibn Hajar said in al-Fath (3/248): “The people differ concerning what is meant by al-Fitrah and the most famous saying is that it means Islaam. Ibn ’Abdul-Barr said: That is what was well known with most of the Salaf (pious predecessors), and the Scholars of tafseer are agreed that what is meant by the saying of Allaah – the Most High – “Allaah’s fitrah with which He created mankind.” is Islaam. [6] Related by al-Bukhaaree (11/418) and Muslim (18/52). [7] Related by al-Bukhaaree (8/534). [8] Related by Ibn Abee Haatim also, as is in al-Kawaakibud-Duraree (6/112/2) of Ibn ’Urwah al-Hanbalee, along with an isnaad which is Hasan, up to Aboo Muttahar. However, no biography could be found for him, neither in ad-Dawlaabee’s al-Kunaa wal-Asmaa‘, nor Muslim’s al-Kunaa, nor any one else’s. And the hidden defect here is that he is from the Shee’ah, but his biography is not included in at-Toosee's al-Kunaa – from the index of Shee’ah narrators.

الثلاثاء، 17 أبريل 2018

التفسير

التفسير


معنى التفسير لغة واصطلاحًا:
* التفسير في اللغة : هو الإيضاح والتبيين ، ومنه قوله تعالى: ( وَلاَ يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلا جِئْنَاكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا )
وهو مأخوذ من الفسر أي: الإبانة والكشف ، قال في القاموس: الفسر: الإبانة وكشف المغطى كالتفسير ، والفعل كضرب ونصر .
والتفسير في الاصطلاح عرفه الزركشي بأنه: علم يعرف به فهم كتاب الله المنزل على نبيه محمد صلى الله عليه وسلم وبيان معانيه واستخراج أحكامه وحكمه . واستمداد ذلك من علم اللغة والنحو التصريف وعلم البيان وأصول الفقه والقراءات ، ويحتاج لمعرفة أسباب النزول والناسخ والمنسوخ
معنى التأويل لغة:
التأويل في اللغة مأخوذ من الأول وهو الرجوع ، قال في القاموس: آل إليه أولاً ومآلاً رجع وعنه ارتد وأول الكلام تأويلاً ، وتأوله دبره وقدره وفسَّره .

* قال الراغب الأصفهاني : التأويل من الأول أي الرجوع إلى الأصل ، ومنه الموئل للموضع الذي يرجع إليه ، وذلك هو رد الشيء إلى الغاية المرادة منه علمًا كان أو فعلاً ، ففي العلم نحو قوله تعالى: هَلْ يَنْظُرُونَ إِلا تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ . [الأعراف: 53] .

التأويل في الاصطلاح والفرق بينه وبين التفسير :

والتأويل في الاصطلاح مختلف فيه ، فيرى بعض العلماء أن التأويل بمعنى التفسير ، وعلى هذا جرى الطبري في تفسيره فتجده يقول: (تأويل قوله تعالى . . . . أو يقول اختلف أهل التأويل) يريد بذلك أهل التفسير ، ويرى بعض العلماء أن التأويل مخالف للتفسير ، فالتأويل يتعلق بحقيقة ما يؤول إليه الكلام علمًا أو عملاً كما سبق في كلام الراغب ، والتفسير يتعلق بالألفاظ وبمفرداتها ، وقيل : التفسير القطع بأن مراد الله تعالى كذا ، والتأويل ترجيح أحد المحتملات بدون قطع . . . وقيل التفسير ما يتعلق بالرواية ، والتأويل ما يتعلق بالدراية ولذا اختلف السلف في الوقف على قوله تعالى:  هُوَ الَّذِي أَنْـزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا  فمن قال: إن التأويل بمعنى التفسير وقف على قوله:  وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ . أي أن الراسخين في العلم يعلمون تأويل المتشابه ببيان معناه لغة وشرح ألفاظه ، ومن قال: إن التأويل بمعنى حقيقة ما يؤول إليه
الكلام وقف على قوله (إلا الله) بمعنى أنه لا يعرف حقيقة ما يؤول إليه المتشابه إلا الله تعالى
لتأويل في اصطلاح علماء الكلام :
هو صرف اللفظ عن المعنى الراجح إلى المعنى المرجوح لدليل . وهذا الاصطلاح استخدمه علماء الكلام في صرف آيات الصفات عن ظاهرها ومعانيها الراجحة إلى معان مرجوحة كما قالوا في قوله تعالى: { وجاء ربك والملك صفا صفا } . [ الفجر: 22 ] . المراد به جاء أمر ربك لأنهم لو أثبتوا المعنى الظاهر وهو المجيء لترتب على هذا خلو المكان والحدوث والله منزه عن ذلك ، فصرفوا الكلام عن معناه الراجح إلى معناه المرجوح لتنزيه الله تعالى وهذا الدليل غير مسَّلم لهم عند أهل السنة والجماعة ، فهم يثبتون المجيء على ظاهره من غير تكييف ولا تمثيل على حد قوله تعالى: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ . وهو الصواب ؛ لأن الذين تأولوا آيات الصفات خشية من الوقوع في التشبيه قد وقعوا فيما فروا منه ، لأنهم تصوروا أن الله كالمخلوق يلزم من مجيئه الخلو والحدوث ، فشبهوا الله به ثم تأولوا صفات الله فوقعوا في التعطيل ، فلو أنهم تصوروا أن الله بخلاف المخلوق في ذاته للزم على هذا أنه مخالف له في صفاته ، فوجب إثبات الصفات له على ما يليق بجلاله .
والراجح أن التفسير يتعلق بشرح ألفاظ القرآن وبيان معانيها من جهة اللغة ، والتأويل يتعلق باستنباط الحكم والأحكام من الآيات وترجيح أحد المحتملات ، هذا إذا أردنا التفريق بين التفسير والتأويل ، وإلا فيصح إطلاق أحدهما على الآخر فبينهما عموم وخصوص من وجه كالإيمان والإسلام ، فإذا اجتمعا افترقا ، وإذا افترقا اجتمعا ، فإذا استعملنا كلمة التفسير مفردة فتعم التأويل ، وكذلك إذا استعملنا كلمة التأويل مفردة فتعم التفسير ، وإذا جمعنا بين الكلمتين فقلنا التفسير والتأويل فينصرف التفسير
إلى شرح ألفاظ القرآن وبيان معيناه ، وينصرف التأويل إلى استنباط الحكم والأحكام وترجيح المحتملات كما سبق بيانه . والله أعلم ..
اهتمام الصحابة والتابعين بالتفسير :
اهتم الصحابة رضوان الله عليهم بحفظ القرآن ، وتدبر معانيه وفهم مراد الله ، والعمل بما جاء فيه ، فكان من اهتمامهم بالقرآن أنهم إذا حفظوا مجموعة من الآيات لا يتجاوزونها حتى يتعلموا ما فيها من العلم والعمل ، قال أبو عبد الرحمن السلمي : (حدثنا الذين كانوا يقرئوننا القرآن كعثمان بن عفان وابن مسعود وغيرهما أنهم كانوا إذا حفظوا من الرسول صلى الله عليه وسلم عشر آيات لا يتجاوزونها حتى يتعلموا ما فيها من العلم والعمل ، قال فحفظنا القرآن والعلم والعمل جميعًا) .

وروي عن ابن عمر أنه أقام على حفظ سورة البقرة ثماني سنين ، وهذا دليل على تدبره لها وفهمه لمعانيها وتطبيق ذلك .

وروي عن أنس بن مالك أنه قال: (كان الرجل منا إذا حفظ البقرة وآل عمران جل في أعيننا) أي عظم قدره .

وكذلك كان التابعون يحرصون على حفظ القرآن وتدبر معانيه ، فهذا مجاهد يقول : عرضت المصحف على ابن عباس ثلاث مرات أوقفه عند كل آية وأسأله عنها .

* وقال الشعبي : رحل مسروق إلى البصرة في تفسير آية فقيل له إن الذي يفسرها رحل إلى الشام فتجهز ورحل إليه حتى علم تفسيرها .

فتفسير القرآن من أشرف العلوم وأفضلها ، لأن العلم يشرف بشرف المعلوم ، وعلم التفسير يتعلق بكلام الله

وهو خير الكلام ، قال تعالى:  يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا

فالحكمة فهم القرآن وتفسيره كما قال المفسرون . وقال الرسول صلى الله عليه وسلم  
خيركم من تعلم القرآن وعلمه .

المفسرون من الصحابة والتابعين :

وقد اشتهر بالتفسير من الصحابة- رضي الله عنهم- الخلفاء الأربعة ، وابن مسعود ، وابن عباس ، وأُبي بن كعب ، وأبو موسى الأشعري ، وزيد بن ثابت ، وعبد الله بن الزبير ، وأكثر من روي عنه من الخلفاء علي بن أبي طالب لأن الخلافة لم تشغله أول الأمر ، ولبقائه مدة طويلة بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم .

وكلما طال الزمان بالناس احتاجوا إلى التفسير نظرًا لما يجد عندهم من قضايا لم تكن موجودة ، ولاختلاطهم بالأعاجم ، وبعدهم عن عهد العروبة الأول ، لذا يشكل عليهم القرآن كثيرًا فيحتاجون إلى التفسير لذا تجد ما رُوي عن ابن عباس أكثر مما رُوي عن علي - رضي الله عنهما- بخلاف الثلاثة السابقين فقد اشتغلوا بالخلافة أولاً ، وكانت مدة بقائهم ، بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم قصيرة ، خصوصًا أبا بكر الصديق - رضي الله عنهم- فإنه لم يلبث بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا سنتين وأشهرًا لذا لم يرو عنه في التفسير إلا نزر يسير أما علي - رضي الله عنه- فقد رُوي عنه كثير ، وكان يقول: (سلوني فوالله لا تسألوني عن شيء إلا أخبرتكم ، وسلوني عن كتاب الله ، فوالله ما من آية إلا وأنا أعلم أبليل نزلت أم بنهار أم في سهل أم في جبل) .

وكان يقول: (والله ما نزلت آية إلا وقد علمت فيم أنزلت ، وأين أنزلت ، إن ربي وهب لي قلبًا عقولاً ولسانًا سؤولاً . ) وكذا روى عن ابن مسعود كثير ، وكان يقول: (والذي لا إله غيره ما نزلت آية من كتاب الله إلا وأنا أعلم فيمن نزلت ، وأين نزلت ، ولو أعلم مكان أحد أعلم بكتاب الله مني تناله المطايا لأتيته) فما رُوي عنهم من قسم علي العلم بكتاب الله أية آية دليل على مدى اهتمامهم بهذا الكتاب العظيم ، وتدبرهم له آية آية ، وتتبعهم لنزوله ، وفهم مقاصده ومراميه والعمل به .

لذا نجد ابن عباس - رضي الله عنه- لما فاته الأخذ عن الرسول صلى الله عليه وسلم لصغر سنه حيث توفي رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو ابن ثلاث عشرة سنة تقريبًا ، نجده يلازم صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم ويجد في الطلب ، ويتحمل في ذلك المشاق والمتاعب ، فقد رُوي عنه أنه كان يجلس في القائلة عند باب أحدهم والرياح تؤذيه والشمس تشتد عليه ، ومع هذا يتحمل في سبيل تعلم كتاب الله ، وحديث رسول الله صلى الله عليه وسلم فبجهوده التي بذلها في طلب العلم ، وبركة دعوة الرسول صلى الله عليه وسلم حيث قال:  اللهم فقهه في الدين ، وعلمه التأويل  فتح الله عليه في فهم القرآن ، وتدبره فكان حكمًا في تفسيره وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا
واشتهر من التابعين مجاهد وقد قيل: (إذا جاءك التفسير من مجاهد فحسبك) وممن اشتهر من التابعين أيضًا سعيد بن جبير ، وعكرمة- مولى ابن عباس - وقتادة ، والضحاك ،وعطاء بن أبي رباح ، وزيد بن أسلم وغيرهم كثير .
تاريخ تدوين التفسير :
مر تدوين تفسير القرآن بالمراحل الآتية:
* المرحلة الأولى :
أن التفسير كان يعتمد على الرواية والنقل فالصحابة يروون عن الرسول صلى الله عليه وسلم ويروي بعضهم عن بعض .
* المرحلة الثانية:
أن التفسير دون ضمن كتب الحديث ، فالمحدثون الذين تخصصوا في رواية أحاديث الرسول صلى الله عليه وسلم وجمعها كالبخاري ومسلم وأصحاب السنن أفردوا بابًا للتفسير في كتبهم جمعوا فيه ما روي عن الرسول صلى الله عليه وسلم أو الصحابة أو التابعين في تفسير القرآن ، فتجد ضمن صحيح البخاري ومسلم باب التفسير وكذلك كتب السنن . 

* المرحلة الثالثة:
أن التفسير دُوِّن مستقلاً في كتب خاصة به جمعه فيها مؤلفوها ما رُوي عن الرسول صلى الله عليه وسلم والصحابة والتابعين مرتبًا حسب ترتيب المصحف ، فيذكرون أولاً ما روي في تفسير سورة الفاتحة ثم البقرة ثم آل عمران ، وهكذا إلى آخر سورة الناس .
تم ذلك على أيدي طائفة من العلماء منهم ابن ماجه (ت273هـ) . وابن جرير الطبري (ت 310هـ) . وأبو بكر بن المنذر النيسابوري (ت318هـ) وابن أبي حاتم (ت327هـ) . وأبو الشيخ بن أبي حبان (ت369هـ) . والحاكم (ت405هـ) وأبو بكر بن مردويه (ت410هـ) وغيرهم من أئمة هذا الشأن ، وكل هذه التفاسير مروية بالإسناد إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وإلى الصحابة والتابعين وتابع التابعين ، وليس فيها شيء من غير التفسير المأثور ، اللهم إلا ابن جرير الطبري ؛ فإنه ذكر الأقوال ثم وجهها ورجح بعضها على بعض ، وزاد على ذلك الإعراب إن دعت إليه حاجة ، واستنبط الأحكام التي تؤخذ من الآيات القرآنية .
* المرحلة الرابعة:
في هذه المرحلة دُوِّن التفسير مجردًا عن الإسناد ، واختلط الصحيح بالضعيف ، ودخلت الإسرائيليات والموضوعات في كتب التفسير ، والذين جاءوا بعد ذلك نقلوا هذه الأقوال على أنها صحيحة .
تلون التفسير بثقافة المفسرين :
ثم كثر التأليف في التفسير بالرأي والاجتهاد فخرجت تفاسير تلونت بلون ثقافة مؤلفيها ، فالعالم بالنحو حشا تفسيره بقواعد النحو وخلافياته كما فعل أبو حيان في تفسيره (البحر المحيط) ، وصاحب العلوم العقلية والفلسفية حشا تفسيره بأقوال الفلاسفة ونظرياتهم وفندها ورد عليها كما فعل الفخر الرازي في تفسيره (مفاتيح الغيب) ، وصاحب الفقه حشا تفسيره بذكر مسائل الفقه وفروعه وأدلة المذاهب كما فعل القرطبي في تفسيره ( الجامع لأحكام القرآن ) ، وصاحب القصص والأساطير حشا تفسيره بذكر قصص الأنبياء مع قومهم واستطرد في ذلك كما فعلالثعلبي في تفسيره ( الكشف والبيان عن تفسير القرآن ) ، وهكذا تلون التفسير بعلم من ألف فيه .

مجلة البحوث الإسلامية العدد السابع - الإصدار : من رجب إلى شوال لسنة 1403هـ
العقيدة

العقيدة

العقيدة الإسلامية
 وأثرها في بناء الفرد والمجتمع لصالح بن عبدالعزيز بن محمد ال شيخ 
بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي بعث محمداً بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله وكفى بالله شهيداً . وأشهد ألا إله إلا الله وحده لا شريك له ، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله ، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليماً مزيدا . … أما بعد .
فأسأل الله -جل وعلا- أن يجعلنا ممن إذا أُعطي شكر ، وإذا ابتلي صبر ، وممن إذا أذنب استغفر . وأسأله -سبحانه وتعالى- أن يُعيذنا من مضلات الفتن ، وأن يجعلنا من الذين اهتدوا بهداه . نعوذ بك ربي أن نَضل أو نُضل أو نَذل أو نُذل ، أو نَجهل أو يُجهل علينا اللهم فأعذنا .
مقدمة
أهمية العقيدة في حياة المسلم :
هذا وإن موضوع هذا الكتاب موضوع مهم؛ لأنه متصل بالعقيدة ، وبيان عقيدة الإسلام أهم وأوجب ما يتعلمه العبد؛ لأن بها صحة إيمانه وصحة إسلامه ، والعبد بلا عقيدة كالجسد بلا روح؛ لأن العقيدة هي أساس قيام الأعمال .
فكل عمل ليس على أساس عقدي صحيح ، فهو غير مقبول؛ لأن الله -جل وعلا- قال لنا : ﴿ مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ آوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ﴾ [ سورة النحل : الآية 97 ] قال جل وعلا : ﴿ مَنْ عَمِلَ ﴾ ، ثم قال﴿ وَهُوَ مُؤْمِنٌ ﴾ فلا بد في العمل من أن يكون العبد مؤمناً . ومعنى كونه مؤمناً أن يكون ذا عقيدة صحيحة عقيدة إسلامية واضحة التي هي عقيدة الإيمان .
العقيدة الإسلامية وأركان الإيمان الستة :
ولهذا قال لنا علماؤنا -علماء أهل السنة والجماعة : إن العقيدة الإسلامية مبنية على فهم أركان الإيمان ، فمن آمن بأركان الإيمان الستة ، وحقَّق ذلك فقد حقَّق العقيدة الحقة ، وأركان الإيمان هي أركان العقيدة .
فإذا اعتقد العبد الاعتقاد الصحيح في الله -جل وعلا- فآمن بالله -جل وعلا- ربًّا وآمن به -جل وعلا- إلهاً واحدا لا شريك له ، وآمن بأسماء الله وصفاته وأنه سبحانه لا مثيلَ له في أسمائه وصفاته ولا نِدَّ له ولا سَمِيَ له ولا كفؤ له ، وآمن بأنه –سبحانه- أرسل رسلاً جعلهم هداة إلى الخلق ، هداة للخلق إلى الله -جل وعلا- فمن أطاعهم استحق الجنة ومن عصاهم استحق النار ، وآمن بكل رسول أرسله الله -جل وعلا- وآمن بالملائكة وآمن بالكُتُب ، وآمن باليوم الآخر ، وآمن بأن القدر خيره وشره من الله تعالى ، فإنه على خير؛ لأن هذه الأركان هي أركان الإيمان التي هي أساس عقيدة الإسلام .
ولهذا إذا سئل المسلم ما هي العقيدة؟ فليجب بأن العقيدة هي أركان الإيمان الستة . ومَن فهم هذه الأركان الستة ، وفهم تفصيل الكلام حولها فقد علم العقيدة الإسلامية؛ ولهذا بنى علماؤنا -رحمهم الله تعالى- بيان العقيدة الإسلامية – عقيدة أهل السنة والجماعة على ما دلت عليه النصوص . بنوها على أركان الإيمان الستة وما يتصل بذلك من مباحث كما سيأتي مبيناً إن شاء الله تعالى .
أهمية دراسة العقيدة للفرد المسلم :
ومن ثَمَّ أؤكد على أهمية دراسة هذا الموضوع ، وأنه يجب على كل واحد منا أن يعتني بالعقيدة ، يعتني بها حفظاً ، ويعتني بها تعلماً . ولا عيب على كبير أن يجلس إلى أهل العلم يتعلم العقيدة بجميع ما في أركان الإيمان من مباحث؛ لأن هذا ينور قلبه ، فكلما قويت العقيدة قوي نور القلب؛ لأن حقيقة العقيدة هي ما يُعقد عليه القلب من المعلومات من الأخبار من الاستسلام لله جل وعلا؛ لأن الإيمان بالله -جل وعلا- وبملائكته وكتبه ورسله وباليوم الآخر وبأن القدر خيره وشره من الله تعالى يعقد قلب المسلم على أمر صحيح لا غلط فيه .
وأما إذا لم يعقد المرء قلبه في الله -جل وعلا- على معتقد صحيح إما من جهة استحقاقه -جل وعلا- للألوهية وحده ، أو من جهة نفي بعض الأسماء والصفات أو تحريف ذلك أو عدم الاستسلام لما دلت عليه النصوص ، أو قدَّم العقل على كلام الحق -جل وعلا- فإنه لا يكون قد حقَّق الإيمان بالله تعالى .كذلك إذا لم يؤمن بما جاءت به النصوص في الكلام على اليوم الآخر ، وأجرى ذلك على ظاهره لأنه أمر غيـبي فإن قلبه لم يعقد على الإيمان عقداً صحيحاً .
ولهذا نرى أن كثيراً من أهل العلم يعبرون عن العقيدة والإيمان -في مثل هذا الموضع- بقولهم : هذا عَقْد الإيمان- أي هذا الذي يكون معه المؤمن عاقداً قلبه على الإيمان . وإذا عقد المسلم قلبه على علم فإن هذا يعني المحافظة عليه ، وعدم انفكاك القلب عنه .
منهج أهل السنة والجماعة في العقيدة مبني على نصوص الكتاب والسنة :
ومن ثَم نعرض لبيان العقيدة الإسلامية على منهج أهل السنة والجماعة بعامة . ومنهج أهل السنة والجماعة مبني على دلالات النصوص؛ لهذا بنوا عقيدتهم على أركان الإيمان ، بل وبنوا اعتقادهم في كل الأخبار الغيبية وما ينبني عليها على الاستسلام للنص . وهذا أصل مبدئي عظيم ، فَارَق فيه أهلُ السنة والجماعة غيرَهم ، فقد اختلف الناس في تحديد مصدر الاعتقاد .
وأهل السنة من الصحابة رضوان الله عليهم ، والتابعين لهم بإحسان ، ومن تبعهم ، وأئمة الإسلام كالإمام مالك والشافعي وأحمد وسفيان الثوري وسفيان بن عيينة والليث والأوزاعي وإسحاق وابن خزيمة وجماعات وابن جرير وجماعات أئمة الإسلام قالوا : العقيدة تُبنى على الكتاب وعلى صحيح السنة ، أي ما ثبت من السنة .
وأما غيرهم فقالوا : مَصْدر تَلَقِّي العقيدة الإسلامية العقل أولاً ، ثم النص ثانياً . فقدموا العقل على ما دلت عليه النصوص لشبهة قامت عندهم في ذلك . ولكن الحق أنه لا أحد أعلم بالإخبار عن نفسه -جل وعلا- وعن رسله عليهم السلام ، وعن ملائكته و عن الأمور الغيبية من الله -جل وعلا- . فهل ثَم أعلم من الله جل وعلا؟ هل ثَم أصدق من الله -جل وعلا-؟
هو سبحانه أصدق وأعلم مَن يُخْبر عنه -جل وعلا- ﴿ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا ﴾ [ سورة النساء : الآية 87 ] ،﴿ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا ﴾ [ سورة النساء : الآية 122 ] . فيجب الاستسلام لله -سبحانه وتعالى- ولخبره ، فما أتانا منه -جل وعلا- من الأخبار فهو المصدَّق ، كما قال سبحانه : ﴿ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ﴾ [ سورةالأنعام : الآية 115 ] ، صدقاً في الأخبار ، وعدلاً في الأمر والنهي . فكل خبر أخبر الله -جل وعلا- به ، وأخبر به رسوله صلى الله عليه وسلم فهو صدق وحق .
درجات تلقي العقيدة :
ومن هنا كانت أولى درجات العقيدة الإسلامية الصحيحة أن نتبين منهج تلقي هذه العقيدة ، ممَن نتلقى العقيدة؟ آمِن شيخ ، أم من عقل ، أو نتلقى العقيدة من بلدٍ؟ العقيدة تُتلقى من مصدر العقيدة ، وهو كلام الرب -جل وعلا- وكلام المصطفى صلى الله عليه وسلم ، وهذه قضية يجب أن نسلم بها جميعا .
فإذا ما تكلَّم متكلم في أي مسألة من مسائل العقيدة والاعتقاد ، في ألوهية الرب -جل وعلا- أو في صفاته أو في القدر أو في اليوم الآخر ، فقل له : ما النص وما الدليل على كلامك؟ فهذه الأمور غيبية ، والغيب لا يخبر عنه بشر ، بل يخبر عنه من يعلم الغيب وهو الله -جل وعلا- أو من أظهره -جل وعلا- على الغيب كما قال سبحانه : ﴿ عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا * إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ ﴾ [ سورة الجن : الآية 26-27 ] .       فإذاً يجب أن يكون مصدر تلقي العقيدة الإسلامية مسلمّاً به ، وهو كلام الرب -جل وعلا- وكلام المصطفى عليه الصلاة والسلام . . . وما أبردها على القلب! وما أحسنها عليه! ومن ثَم أجمع أهل السنة والجماعة وأئمة الإسلام على ألا نتجاوز القرآن والحديث فيما جاء من الأمور العقدية والأمور الغيبية . فإذا جاءنا أحد بشيء من العقيدة أو بشيء من أمور الغيب أو من تصرفات المخلوقات ، أو بشيء من أحوال ما لا نرى فنقول له : ما الدليل على ذلك؟ ماذا قال ربنا؟ ما الذي أعلمك؟ كيف علمت هذا؟
والدليل على كون مقبول السنة ، أي صحيح سنة المصطفى صلى الله عليه وسلم المصدر الثاني لتلقي العقيدة الإسلامية قوله تعالى : ﴿ وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ ﴾ [ سورة الحشر : الآية 7 ] يعني في الأخبار في والعقائد . وكذلك في الأحكام وفي الأمر والنهي ﴿ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا ﴾[ الحشر : الآية 7 ] .
إذا‌ً فمبنى كلامنا على عقيدة الإسلام هو ما دلت عليه الأدلة من الكتاب والسنة ، وهذا الأصل يمشي معنا في كل مسألة نعرض فيها لأمور الاعتقاد؛ لهذا نقول : إن العقيدة لما قامت على أركان الإيمان الستة ، فقد بيَّن الله –تعالى- هذه الأركان الستة في كتابه العزيز كما بيَّنها المصطفى عليه الصلاة والسلام في سنة المشرفة . قال الله جل وعلا : ﴿ لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ ﴾[ سورة البقرة : الآية 177 ] .
وقال جل وعلا : ﴿ آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ ﴾[ سورة البقرة : الآية 285 ] ، وقال -جل وعلا- : ﴿ يَا آيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ ﴾ [ سورة النساء : الآية 136 ] ، بل قال في آخر الآية : ﴿ وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا ﴾ فذكر أن الكفر بأركان الإيمان هو أبعد الضلال . وذلك لأن هذه الأمور هي أركان الإيمان .
وقال -جل وعلا- في موضع آخر في بيان القَدَر : ﴿ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا ﴾ [ سورة الفرقان : الآية 2 ] ، وقال -جل وعلا- : ﴿ إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ ﴾ [ سورة القمر : الآية 49 ] . إذا فأدلة أركان الإيمان الستة في القرآن كثيرة .
أما في سنة المصطفى عليه الصلاة والسلام, فقد ثبت في صحيح مسلم من حديث عمر رضي الله عنه أن جبريل جاء يسأل النبي صلى الله عليه وسلم عن الإيمان ، فقال له يا رسول الله أخبرني عن الإسلام ، فقال صلى الله عليه وسلم : «الإسلام أن تشهد ألا إله إلا الله ، وأن محمدا رسول الله ، وأن تقيم الصلاة ، وتؤتي الزكاة وتصوم رمضان ، وأن تحج البيت الحرام» قال : صدقت ، قال عمر : فعجبنا له يسأله ويصدقه ، ثم قال : أخبرني عن الإيمان . فقال : «الإيمان أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر ، وأن تؤمن بالقدر خيره وشره»[1] ) . وهذه هي أركان الإيمان الستة وقد جاءت في أحاديث متنوعة .
إذًا هذه الأركان الستة هي التي ينبني عليها فهم العقيدة . ولننظر ولنتأمل ماذا يدخل في هذه الأركان الستة من كلام بما دلت عليه نصوص الكتاب والسنة ، نصوص الوحيين العظيمين .
الإيمان بالله أعظم أركان العقيدة الستة :
الإيمان بالله هو أعظم هذه الأركان . ولا يمكن أن نفهم الإيمان بالله دون الحديث عن معنى الإيمان . فما هو الإيمان؟ المقصود بالإيمان – في هذا الموضع المتعلق بالعقيدة – ما يعقد عليه القلب . أي أن يصدق المرء تصديقا جازما لا ريب فيه بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر . ولا يصح هذا التصديق إلا بالنطق باللسان والعمل بالأركان ، وهو ثمرات العقيدة ثمرات العقيدة بعامة .
إذن فالقول باللسان جزء من الإيمان ، كذلك العمل جزء من مسمى الإيمان بالله -جل وعلا- وبملائكته إلى آخره ، وهذا معناه أن يصدق المرء تصديقا جازما بما دلت عليه النصوص في الله -جل وعلا- في ذاته سبحانه وفي صفاته وفي أفعاله -جل وعلا- وفي الملائكة وفي الرسل والكتب واليوم الآخر وبأن القدر خيره وشره من الله تعالى .
أنواع الإيمان بالله :
ولإفهامك معنى الإيمان بالله بما دلت عليه النصوص نقول : جاء الإيمان بالله في النصوص على ثلاثة أنواع :
1– إيمان بالله في ربوبيته .
2- إيمان بالله في ألوهيته .
3- إيمان بالله في أسمائه وصفاته .
والإيمان بربوبية الله -جل وعلا- معناه : أن تؤمن بأن الله -جل وعلا- وحده هو الرب ، الذي خلق هذا الملكوت ، وخلق السموات والأرض ، وخلق الناس جميعا ، وخلق جميع المخلوقات التي نراها ، والتي لا نراها كما قال سبحانه : ﴿ اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْء ﴾ [ سورة الرعد : الآية 16 ] سبحانه وتعالى ، وقال أيضا -جل وعلا- في سورة يونس : ﴿ قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ ﴾[ سورة يونس : الآية 31 ] يعني أنهم أقروا بهذه المفردات من مفردات الربوبية ، وأن الله -جلا وعلا- هو الذي يخلق ، وهو الذي يرزق ، وهو الذي يحيي وهو الذي يميت ، وهو الذي يدبر الأمر ، وهو الذي يصرف الأشياء على ما يريده – سبحانه وتعالى- ما شاء كان وما لم يشاء لم يكن لأنه –سبحانه- هو الذي خلقها وأَمرُها إليه يصرِّفها كيف يشاء .
فإذا الإيمان بربوبية الله -جل وعلا- هو أن نؤمن بأنه الخالق لهذا الملكوت وحده ، وهو وحده الذي ينفذ فيه أمره ، ما شاء كان وما لم يشأ لم يكن ، وأنه هو المتصرف فيه يغني من يشاء ، ويفقر من يشاء ، ويعطي من يشاء ويمنع من يشاء ، ويرفع من يشاء ويضع من يشاء ، ويُصِح من يشاء و يمرض من يشاء .
ولهذا يرى المؤمن بربوبية الله -جل وعلا- تصرف الرب -جل وعلا- في الملكوت ، ويعلم أن هذا لحكمة عظيمة يعلمها الرب جل وعلا . وحكمة الله -سبحانه وتعالى- من صفاته سبحانه ، فهو -جل وعلا- لا يتصرف إلا لحكمة يعلمها .
وحكمة الله -جل وعلا- معناها أنه سبحانه يضع الأمور التي يدبرها في مواضعها اللائقة بها ، الموافقة للغايات المحمودة منها . فإذا قلنا وضع الشيء في موضعه فهذا عدل ، وإذا وضع الواضع الشيء في موضعه ليوافق الغاية المحمودة منه فإن هذا حكمة . والله -سبحانه وتعالى- هو المتصرف وحده في ملكوته ، وأمره نافذ فيه ما شاء كان وما لم يشاء لم يكن سبحانه وتعالى . وإذا تبين لك ذلك وعلمت أنه سبحانه هو المتصرف فانظر إلى ثمرة هذا النوع من الإيمان .
ثمار الإيمان بربوبية الله في قلب المؤمن :
نقول إن من يعلم ذلك حق العلم ويؤمن به حق الإيمان فسيعظم في قلبه أولا محبة الرب -جل وعلا- لأنه يرى ربه -سبحانه وتعالى- هو المتصرف في هذه السماوات وفي هذه الأرضين ،كما يعظم تعلقه بالله لأنه تَعلُّق بالقوى المتين . ولهذا جاء في الأثر «أوحى الله إلى داود وعزتى ما من عبد يعتصم بى دون خلقى أعرف ذلك من نيته فتكيده السموات بمن فيها والأرض بمن فيها إلا جعلت له من بين ذلك مخرجًا»[2] )، كما قال صلى الله عليه وسلم لابن عباس رضي الله عنه «واعلم أن الأمة لو اجتمعت على أن يضروك بشيء لم يضروك بشيء إلا بشيء قد كتبه الله عليك ، ولو اجتمعوا على أن ينفعوك بشيء فلن ينفعوك بشيء إلا بشيء قد كتبه الله لك ، رفعت الأقلام وجفت الصحف» [3] ).
كما يثمر الإيمان بربوبية الله -جل وعلا- وأنه هو المتصرف في هذا الملكوت في قلب العبد المؤمن التوكل عليه ، وتفويض الأمر إليه -سبحانه وتعالى- كما قال العبد الصالح : ﴿ وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ ﴾ [ سورة غافر : الآية 44 ] ، وكما قال شعيب عليه السلام : ﴿ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ ﴾ [ سورة هود : الآية 88 ] .
فيتوكل العبد على الله -جل وعلا- ويأخذ بالأسباب التي جعلها الله -جل وعلا- أسبابا لحدوث المسببات ، ويفعل العلل التي جعلها الله -جل وعلا- عللا لمعلولاتها ، ويفوض الأمر إلى الله ، يتوكل على الله لعلمه أن هذا الملكوت لا يحدث فيه شيء إلا بإذن الرب -جل وعلا- : ﴿ وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا ﴾ [ سورةالأنعام : الآية 59 ] . فإذا نظرت إلى ورقة تتقاذفها الرياح فالله -جل وعلا- يعلمها : ﴿ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ ﴾ [ سورة الأنعام : الآية 59 ] سبحان الرب وتعالى وتقدس ، فما أعظمه وما أجله -جل وعلا- عما يقول الظالمون علوا كبيرا .
إذا يجب أن يكون للإيمان بربوبية الله -جل وعلا- أثر على قلب العبد ، فإذا أعطي شكر ، وإذا مُنع يعلم أن للمنع عند الله -جل وعلا- حكمة ، وأن الله قد يكون ابتلاه بذلك المنع ، فليكن ممن إذا أعطي شكر ، وأذا مُنع منه أو ابتلي صبر . وهذا حقيقة الإيمان بالله -جل وعلا- ربا؛ لأن المؤمن بالله -جل وعلا- ربا قلبه دائما مطمئن بالله جل وعلا .
وقد سئل بعض السلف : مَن الصادق في الإيمان؟ قال : الذي لا يحركه زيادة عطاء ولا منع عطاء . إذًا الصادق في إيمانه بالله -جل وعلا- هو الذي لا يحركه زيادة عطاء ولا نقص عطاء لعلمه بأن الله -جل وعلا- هو الذي بيده كل شيء .
فمن إذا أُعطي فرح في الأرض بغير الحق وإذا أُبتلي قنط ويئس وظن الظنون وشك الشكوك ، فهذا ما حقق قلبه الإيمان بالله -جل وعلا- ربا .
وثمرات الإيمان بالربوبية يطول الحديث عنها ، وهي من المهمات التي ينبغي لنا أن نتأملها في القرآن . ولهذا كثر ذكر صفات الربوبية في القرآن الكريم؛ حتى نؤمن ، وإذا آمنا اطمأننا ، وصارت قلوبنا سليمة متعلقة بالله -جل وعلا- لا ترى الخلق شيئا .
النوع الثاني : الإيمان بتوحيد الرب -جل وعلا- في ألوهيته .
وهذا النوع من الإيمان هو الذي من أجله بُعثت الرسل ، ومن أجله أُنزلت الكتب؛ لأن الإيمان الأول بالربوبية يعني أن الله وحده هو الرب المتصرف الخالق الرازق المعطي المانع . وقد أدرك ذلك الجاهليون ، كما أدركه كثير من الناس لما يرون من آثار صنعة الله -جل وعلا- يرون السموات والأرض وما فيهما من عجائب .كما يرى الإنسان تركيب أكله وتركيب جسمه ، وهو مما يدعوه للاستسلام فيرى أنه جاء بغير إختيار ، وسيذهب بغير اختيار منه ، فليس ثَم إلا أن يستسلم للربوبية لهذا لم تنكرها الربوبية كثير من الأمم .
وإنما الابتلاء في هذا النوع الثاني من الإيمان . لهذا قال ربنا جل وعلا : ﴿ وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اُعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ ﴾ [ سورة النحل : الآية 36 ] ، وقال جل وعلا : ﴿ وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ ﴾ [ سورة الزمر : الآية 65 ] ، ﴿ وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ ﴾ يعني يا محمد ﴿ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ ﴾ من المرسلين والأنبياء ﴿ لَئِنْ أَشْرَكْتَ ﴾ يعني لئن أشرك الأنبياء أو المرسلون أو أشرك أتباعهم ( لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ ﴾ ، وهو أعظم الخلق عليه الصلاة والسلام فما بعده أولى ﴿ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ ﴾ .
معنى الإيمان بألوهية الله :
إذا فما معنى الإيمان بألوهية الله -جل جلاله- وحده؟ معناه أن تؤمن معتقدا جازما في اعتقادك بلا تردد ولا ريب أن المستحق الوحيد للعبادة هو الله -جل وعلا- ، وأنه المستحق للخضوع والذل والرغب والرهب فيما عنده هو الله جل وعلا . وذلك لأن مقاليد الأمور بيده سبحانه؛ إذا من يعبده ويتذلل له -سبحانه وتعالى- فهو مريد لمصلحة نفسه في الدنيا والآخرة . ويتوجه المؤمن في العبادة لإله واحد هو الذي يملك هذا الشي ء وهو الرب الواحد الأحد الله – سبحانه وتعالى .
فمعنى توحيد الألوهية أي الإيمان بالله إلها واحدا دون ما سواه ، أن توحده بأفعالك ، بصلاتك لا تصلي إلا له ، بصيامك لا تصوم إلا له -جل وعلا- بدعائك لا تدعو إلاه ، ولا تستغث إلا به إذا دهتك كربة فاطرق باب الواحد الأحد ﴿ إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ ﴾ [ سورة الأنفال : الآية 9 ] ، أما المخلوق فهو ضعيف مثلك ﴿ أَيُشْرِكُونَ مَا لَا يَخْلُقُ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ وَلَا يَمْلِكُونَ لِأَنْفُسِهِمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا ﴾ [ سورة الفرقان : الآية 3 ] أيشركون هذه الأشياء ﴿ أَمْ لَهُمْ آلِهَةٌ ﴾ [ سورة الأنبياء : الآية 43 ] ﴿أَمِ اتَّخَذُوا آلِهَةً مِنَ الْأَرْضِ ﴾ [ سورة الأنبياء : الآية 21 ] هل يكون إله من الأرض ، إنسان مخلوق منها ، أو مخلوقات متنوعة كالأصنام والأوثان التي تتخذ آلهة تُعبد من دون الله ويُتَوجه إليها وتدُعا ويُستغاث بها ويُذبح لها ويُتقرب إليها وتتعلق القلوب بها . انظر إلى إنكار الله –تعالى- لذلك بعد قوله : ﴿ أَمِ اتَّخَذُوا آلِهَةً مِنَ الْأَرْضِ ﴾ بقوله ﴿ هُمْ يُنْشِرُونَ ﴾ أي أهم يحيون الموتى حتى يعبدوهم؟ هؤلاء ضعاف مساكين .
توحيد الألوهية أعظم أنواع الإيمان :
فإذًا توحيد الألوهية أعظم أنواع الإيمان؛ لأن الابتلاء حصل به , فالقلب -قلب الموحد قلب ذي العقيدة الصحيحة- يثمر إيمانًا بالله الواحد الأحد ، وأنه هو الرب المستحق للعبادة دون ما سواه ، ويثمر أنه لا يرجو رجاء العبادة إلا الله جل وعلا ، ولا يرجو حصول شيء راغبا أو راهبا خائفا إلا من الله جل وعلا ، ولا يخاف خوف السر إلا من الله جل وعلا .
فبعض الناس يخاف أن يصيبه الولي بمصيبة بدون أسباب ظاهرة كما يفعل الرب جل وعلا ، أو أن يصيبه الجني بشيء بدون أسباب ظاهرة . يخاف مثل هذا الخوف خوف السر وهذا من خوف المشركين ، كما قال -جل وعلا- مخبرا عن إبراهيم عليه السلام : ﴿ وَلَا أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ رَبِّي شَيْئًا ﴾ [ سورة الأنعام : الآية :80 ] ، ثم قال : ﴿ وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أشْرَكْتُمْ وَلَا تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُمْ بِاللَّهِ ﴾ [ سورة الأنعام : الآية 81 ] إذًا من أحق بأن يخاف المشرك أم المؤمن بالله الواحد الأحد؟ إذا لا يجوز أن يخاف المؤمن إلا من الله .
أيضا‌ أنواع الدعاء فهل وحَّد الله -جل وعلا- في الإلهية من إذا جاءته مصيبة ذهب إلى ولي ميت أو إلى نبي ورغب عنده تفريج الكربات . الله سبحانه هو الذي يملك السماوات والأرض وهو الذي جعل لنا من كل هم فرجا .كيف يتوجه العبد في دعائه إلى غير الله جل وعلا .
لهذا أوصى النبي عليه الصلاة والسلام ابن عباس وهو غلام صغير بالتوحيد الخالص ، فقال له عليه الصلاة والسلام «إذا سألت فاسأل الله » [4] )، إذا سألت فيما لك به حاجة مما لا يقدر عليه المخلوق فاسأل الله وحده ، وإذا كان المخلوق يقدر على الشيء فلا بأس أن تسأله ، ولكن سؤالك له على أنه مجرد سبب .
ولهذا قد يؤتى بعض الناس في حياتهم -وتأمَّل هذا- من جهة عدم استسلامهم لله جل وعلا . يأتي ويطلب من مخلوق طلبا ، وظيفة أو مالا أو واسطة ، ويبقى قلبه متعلقا بوجاهته وقوته وسمعته وأنه يقدر على هذه الأشياء ، وينسى الواحد الأحد ، فيؤتى من هذه الجهة . والذي ينبغي إذا سأل المسلم مخلوقًا فيما يقدر عليه ، كأن يذهب للطبيب ليعالجه أن يعلم أن الطبيب والدواء إلى آخره مجرد أسباب ، لكن مسبب الأسباب هو الله تعالى ، فهو الذي يلين القلوب ويفتح الموصد من الأبواب لتيسير الأمور .
عدم جواز دعاء غير الله :
أما الطلب من الأموات ومن الأولياء ومن المدفونين فهؤلاء منزلتهم إما إلى خير وإما إلى غير ذلك عند الله -جل وعلا . وهم لا يعطون من سألهم لأنهم مشغولون بأنفسهم . إما أن يكونوا في نعيم ، فليس لهم أن يعطوا غيرهم من ذلك النعيم ، وإما أن يكونوا في غير ذلك فهم مشغولون بأنفسهم . لهذا قال لنا جل وعلا : ﴿ وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا ﴾ [ سورةالجن : الآية 18 ] فهذا نهي صريح . ويقول علماء الأصول عن ﴿ أَحَدًا ﴾ إنها نكرة في سياق النفي فتفيد العموم ، أي كل من صَدق عليه أنه أحد ، إذًا الذي يقول لا بأس أن ندعوا الولي قد خالف نص الآية . ودعوة غير الله هي حقيقة الشرك .
حقيقة الشرك بالله :
إذا قيل لك ما الشرك؟ فقل هو دعوة غير الله معه ، بأنواعها من الاستغاثة والاستعاذة بغير الله فيما لا يقدر عليه إلا الله وأشباه ذلك ، وكل هذه من أنواع العبادة .
القاعدة العامة لهذا النوع من التوحيد أن تؤمن بأن الله وحده هو المستحق لكل أنواع العبادة ، وأن ألوهية الرب -جل وعلا- ألوهية بحق ، وأن تأليه البشر لغير الله باطل وظلم ولعدوان ، كما قال لنا ربنا جل وعلا : ﴿ ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ ﴾ [ سورة الحج : الآية 62 ] ، وفي الآية الأخرى : ﴿ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الْبَاطِلُ ﴾ [ سورةلقمان : الآية 30 ] يعني كأنه لا باطل إلا دعوة غير الله ، ثم قال تعالى : ﴿ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ ﴾ لهذا يجب علينا أن نحقق هذا الإيمان بالله -جل وعلا- إلها واحدا دون ما سواه .
وهذا هو معنى كلمة التوحيد «لا إله إلا الله» ، أي لا معبود حق إلا الله ، لاحظ : لا معبود حق إلا الله ؛ لأن الألوهية معناها العبادة . فهل معنى ذلك أن ثَمَّ معبودات غير الله جل وعلا؟ نعم عبد المشركون غير الله ، وهم يستشفعون بمن لا يملك الشفاعة ونحو ذلك . وهذا شرك بالله جل وعلا؛ لهذا يجب على المؤمن أن يوقن إذا كان مؤمنا بالله -جل وعلا- إلها واحدا أحدا أن كل المعبودات التي عبدت سواه إنما عبدت بالباطل وبالبغي بالعدوان . وأن المعبود بحق هو الله وحده دون ما سواه فخذ هذه معك .
الشرك الأكبر والأصغر :
فعبادة أي شيء شجر أو حجر أو ولي أو نبي أو ملك أو جني أو إنسي شرك وباطل وبغي . والشرك منه شرك أكبر ، وشرك أصغر .
الشرك الأكبر :
هو صرف شيء من أنواع العبادة لغير الله جل وعلا ، كأن تذبح لغير الله ، للولي مثلا يأتي آت إلى قبر ولي فيذبح له . فهذا شرك أكبر بالله . لأن الذبح لا يكون إلا لله . وإراقة الدم عبادة عظيمة نتقرب إلى الله بها في أيام عيد الأضحى ، صرفها لغير الله تقربا أو ذكر اسم غير الله -جل وعلا- على الذبيحة فهذا شرك أكبر بالله . وتارة يكون الشرك استعانة وربوبية ، وتارة يكون شركا في الألوهية ، وكل منهما مخرج من ملة الإسلام .
ولمزيد الإيضاح والبيان في هذه المسألة نُحيل إلى “كتاب التوحيد” للإمام المصلح والشيخ الجليل شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله؛ فقد انشغل بهذه المسألة زمانا طويلا ، وذهب إلى علماء مكة والمدينة والبصرة ولقي ،وحقق هذه المسألة وكتب للأمة هذا الكتاب العظيم ، فليرجع إليه في بيان هذه المسألة مع شرحه .
القسم الثالث من أركان الإيمان بالله : الإيمان بأسماء الله وصفاته :
الإيمان بأسماء الله -جل وعلا- وبصفاته يعني الإيمان بتوحيد الأسماء والصفات ، فما معنى توحيد الأسماء والصفات؟
يعني أن نؤمن بأن الله -جل وعلا- ليس له مثيل في أسمائه ولا في صفاته . فله –سبحانه- الأسماء الحسنى ، وله سبحانه الصفات العلا الجليلة ، وليس كمثله شيء . فهو سبحانه وتعالى متوحد – جل وعلا- في الجلال بكمال الجمال .
أدلة توحيد الأسماء والصفات في الكتاب والسنة :
وتوحيد الأسماء والصفات هو إيماننا بأن الله -جل وعلا- لا مثيل له في أسمائه وصفاته ولا سمي له ولا ند ولا كفو . وأدلة هذا الأصل العظيم كثيرة في الكتاب والسنة كما قال جل وعلا : ﴿ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ﴾ [ سورة مريم : الآية 65 ] ، وكما قال سبحانه : ﴿ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَى ﴾ [ سورة النحل : الآية 60 ] يعني له النعت . المثل في هذه الآية : ﴿ وَلَهُ الْمَثَلُ الْأعْلَى فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ﴾ [ سورة الروم : الآية 27 ] يعني النعت والصفة العليا .
كما قال سبحانه : ﴿ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ ﴾ [ سورة الإخلاص : الآية 1 ] يعني أحد في ربوبيته ، وأحد في ألوهيته وأحد في أسمائه وصفاته لا مثيل له جل وعلا : ﴿ اللَّهُ الصَّمَدُ ﴾ [ سورة الإخلاص : الآية 2 ] يعني الذي تصمد إليه الخلائق في حاجاتها . ﴿ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ ﴾ [ سورة الإخلاص : الآية 3 ] لكمال غناه سبحانه وتعالى . ﴿ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾ [ سورةالإخلاص : الآية 4 ] فليس له كفؤ -جل وعلا- كما قال ، ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾ [ سورة الشورى : الآية 11 ]
كثرة الكلام في توحيد الأسماء والصفات :
كثر كلام الناس في توحيد الأسماء والصفات ، لكن الذي دلت عليه النصوص أنه –سبحانه- له الأسماء الحسنى والصفات العلا :﴿وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا ﴾ [ سورة الأعراف : الآية180 ] ، كما دلت على أن الله -جل وعلا- له أسماء مختلفة المعنى ، وكل اسم مشتمل على صفة غير الصفة التي في الاسم الآخر كما قال سبحانه : ﴿ هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ * هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ * هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ﴾ [ سورة الحشر : الآية 22-24 ] .
وثبت عن النبي عليه الصلاة والسلام أنه قال « إن لله تسعة وتسعين اسما مائة إلا واحدا من أحصاها دخل الجنة» ( [5]نسأل الله الكريم من فضله .
الفرق بين الصفات الذاتية والصفات الفعلية :
وصفات الله –جل وعلا- منها صفات ذاتية وصفات فعلية . فما الفرق بينهما؟ الصفات الذاتية لله -جل وعلا- هي التي لا تنفك عن الموصوف ، يعني لا ينفك الرب -جل وعلا- عن الاتصاف بها ، مثل صفة الوجه جل وعلا : ﴿ كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ ﴾ [ سورةالقصص : الآية 88 ] ﴿ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ ﴾ [ سورة الرحمن : الآية 27 ] .
ومن الصفات الذاتية أيضا صفة اليدين لله جل وعلا : ﴿ بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشَاءُ ﴾ [ سورة المائدة : الآية 64 ]وقال جل وعلا : ﴿ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَي ﴾ [ سورة ص : الآية 75 ] . ومن الصفات الذاتية له -جل وعلا- أيضا الرحمة فإنه سبحانه : ﴿ كَتَبَ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ ﴾ [ سورة الأنعام : الآية 12 ] فهي صفة ذاتية لا تنفك عنه ، فهو رحيم -جل وعلا- في كل وقت وكل حال . ومن صفاته الذاتية –سبحانه- أن له عينين جل وعلا .
وكل ما جاء في الكتاب والسنة من الصفات الذاتية والفعلية نثبته على أساس أنه ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾ [ سورة الشورى : الآية 11 ]  ) . ويقول بعض الناس إن إثبات هذه الصفات والأسماء على ما في الكتاب والسنة يؤدي إلى التشبيه؛ لأنه يجعل صفة الرب -جل وعلا- مثل صفة المخلوق ، فلله وجه وللمخلوق وجه . فنقول : الذي وصف نفسه بهذه الصفات هو الله جل وعلا . ولما وصف نفسه بهذه الصفات قال لنا : ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ﴾ ، ثم قال : ﴿ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾فقد خص صفتي السمع والبصر بعد قوله ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ﴾ وفي هذا فائدة عظيمة في توحيد الأسماء والصفات . لِمَ؟ لأن صفتي السمع والبصر مشتركتان بين كل المخلوقات الحية تقريبا . أنت تنظر إلى النملة لها سمع وبصر . هل سمع النملة من جهة أذن لها؟ الجواب : لا ندري مثلا . الذي لا يدري أو يقول لا . وهل نبصرُ النملة حينما تبصرت؟
إذن قولنا إن للنملة سمعا بصرا معناه أن النملة تدرك المسموعات بقدر ذاتها ، وتدرك المبصرات بقدر ذاتها . لكن إذا قيل لنا كيف تشبَّه النملة بالإنسان في السمع والبصر في حين أنها وضيعة حقيرة تطير بنفخة بهواء؟
إذا فإثبات صفتي السمع والبصر المشتركتين بين المخلوقات إثبات لوجودهما ، ومعنى السمع إدراك المسموعات ، ومعنى البصر إدراك المبصرات ، لكن هل سَمْعُ النمل والبعوض وبصرهما مثل سَمْعِ الإنسان وبصره؟ الجواب : لا . هل سمع الطير وبصره مثل سمع الإنسان وبصره؟ لا . هل سمع الملائكة وبصر الملائكة مثل سمع الإنسان وبصره؟ لا . الملائكة تسمع كلام الرب جل وعلا ، إذا أراد الله أن يوحي بالأمر في السماء سُمع له كجر السلسلة على الصفوان ينقذهم ذلك يعني الملائكة . الملائكة يغشى عليها فيفيق جبريل عليه السلام . ثم تفيق الملائكة فتقول الملائكة لجبريل ماذا قال ربكم؟ فيقول : قالوا الحق وهو العلي الكبير ﴿حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ ﴾ [ سورة سبأ : الآية 23 ] .
إذًا قوله سبحانه : ﴿ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾ بعد قوله : ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ﴾ إثبات وجود للصفة ، وليس إثبات مماثلة له ، فكما أن المماثلة منقطعة ما بين مخلوق ومخلوق فهي منقطعة أعظم الانقطاع بين المخلوق وبين الرب الخالق -جل وعلا- . فإذا إثبات الصفات للرب -جل وعلا- إثبات وجود لا إثبات كيفية . ولهذا لا يمكن لمخلوق أن يعلم كيفية اتصاف الله -جل وعلا- بصفاته ، بل هذا إلى الله -جل وعلا- سبحانه .
ولكن يجب علينا أن نؤمن بوجود هذه الصفات ، وبأنه سبحانه متصف بالسمع والسمع معروف المعنى ، ومتصف بالبصر وهو معروف المعنى ، ومتصف سبحانه بالوجه والوجه معروف المعنى ، ومتصف باليدين ومتصف بالعينين -سبحانه وتعالى- على ما يليق بجلاله وعظمته .
الصفات الفعلية :
كذلك الصفات الفعلية ، فقد وصف ربنا نفسه بالاستواء في سبع مواضع من كتابه فقال : ﴿ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ ﴾ [ سورةالأعراف : الآية 54 ] ، وقال -جل وعلا : ﴿ الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ﴾ [ سورة طه : الآية 5 ] وقال سبحانه : ﴿ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ فَاسْئَلْ بِهِ خَبِيرًا ﴾ [ سورة الفرقان : الآية 59 ] ، وهكذا في آيات متعددة كلها في إثبات صفة الاستواء له تعالى .
كذلك الإنسان يستوي كما قال الله -جل وعلا- في سورة المؤمنون : ﴿ فَإِذَا اسْتَوَيْتَ أَنْتَ وَمَنْ مَعَكَ عَلَى الْفُلْكِ ﴾ [ سورةالمؤمنون : الآية 28 ] لكن هل استواء المخلوق كاستواء الله؟ لا . فاستواء الله –عز وجل- على عرشه أثبته هو –سبحانه- لنفسه ، ومعناه أن نؤمن بأن الله علا على عرشه علوا خاصا ، ولا سبيل لنا إلى إدراك كيفيته .
أما الذين أوَّلوا ونفوا وعطلوا وحرفوا الكلم عن مواضعه فلم يقم في قلوبهم من إثبات الصفات إلا التمثيل والتشبيه فلذلك حرفوا وأولوا . قالوا لا يعقل أن يصف الله -جل وعلا- نفسه في كتابه ، وأن يصفه النبي صلى الله عليه وسلم في سنته بما يشبه خلقه .
نعم وصف الله -جل وعلا- نفسه على صفته سبحانه على ما يليق بجلاله وعظمته . ولهذا قال من قال من السلف : كل ما خطر ببالك فالله -جل وعلا- بخلافه . فالإنسان أحيانا تخطر بباله هيآت ويتصور صورا فالله –عز وجل- بخلاف كل ذلك .
والإيمان بتوحيد الأسماء والصفات أن تؤمن بأن لله -جل وعلا- أسماء ، وأن له -جل وعلا- صفات ولكن كما يليق بجلاله وعظمته . وأن هذه الصفات على معناها الظاهر منها لكن لا مماثلة بين صفات الله -جل وعلا- وبين صفات خلقه ، فسبحانه وتعالى متصف بالصفات على ما يليق بجلاله وعظمته .
لهذا من القواعد المقررة عند أهل العقيدة الإسلامية الصحيحة أن القول في الصفات كالقول في الذات فكما أنك تؤمن بوجود الله -جل وعلا- إيمانا مع قطع النظر عن الكيفية فكذلك الإيمان بالصفات إيمان بوجودها وباتصاف الله بها مع قطع النظر عن الكيفية فلا سبيل إلى معرفتها . فكل ما خطر ببالك فالله -جل وعلا- بخلافه .
ثمرة الإيمان بالأسماء والصفات :
فإذا آمن المسلم بالأسماء والصفات فما ثمرة ذلك على نفسه؟ ما ظنكم بمن آمن بأن الله -جل وعلا- هو القوي العزيز ، ماذا سيكون في قلبه؟ إذا آمن المؤمن بأن الله -سبحانه وتعالى- نعني أنه حقق الإيمان في قلبه- بأن من أسماء الله -جل وعلا- الجميل ، وأن من صفاته الجمال . يقول لك ابن القيم -رحمه الله- في نونيته بعد أن ذكر معاني الأسماء والصفات ، وذكر صفة الجمال :
وهو الجميل على الحقيقة كيف لا . . . وجمال سائر هذه الأكوان
 مـن بعض آثار الجميل فربهـا . . . أولى وأجدر عند ذي العرفان
فجمال سائر هذه الأكوان بعض آثار صفة الجمال لله جل وعلا ، كما أن قوته سبحانه ظهرت آثارها في خلقه . فالقوة التي عندك أثر من آثار قوة الله جل وعلا ، النور الذي تراه وترى به أثر من آثار نور الله جل وعلا ، الرحمة التي ترى الناس يتراحمون بها أثر من آثار رحمة الله جل وعلا ، العزة التي في بعض المخلوقين أثر من آثار عزة الله جل وعلا .
وهذا يعني أن الله -سبحانه وتعالى- جعل لخلقه من الصفات ما يناسب ذاتهم . فصفات العبد مخلوقة وصفات الرب -جل وعلا- غير مخلوقة . هو سبحانه الواحد الأحد الذي لم يزل ، هو الأول والآخر والظاهر والباطن وهو بكل شيء عليم جل وعلا .
ونريد أن نفتح قلوبنا لمعنى الإيمان بالأسماء والصفات فالجمال يعني أن ترى الجمال مربوطا بجمال الرب -جل وعلا- ، إذا كنت يعجبك الجمال فالله -جل وعلا- هو الذي له الجمال المطلق . فما ترى من جمال في المخلوقات لا يعدو أن يكون ذرة من ذرة من ذرة … إلى آخره من جمال الرب جل وعلا . إذا كانت تعجبك القوة في عظيم من العظماء فأين عظمة الرب -جل وعلا- وقوته سبحانه وتعالى .
إذا تذكر المرء أن الله سبحانه يعلم السر وأخفى وآمن بأسماء الله وصفاته ألا يورثه ذلك المراقبة والخوف ، قال جل وعلا : ﴿ وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ وَلَا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلَّا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ ﴾ [ سورة يونس :الآية 61 ] ، أليس الله -جل وعلا- هو الشهيد؟ أليس هو عالم الغيب والشهادة السميع البصير الذي يعلم كل مسموع ويبصر كل مبصر ، يبصر ويسمع دبيب النملة السوداء على الصخرة الملساء في الليلة الظلماء؟
الإيمان بالأسماء والصفات بين أهل السنة والجماعة والطوائف الضالة :
إذًا الإيمان بالأسماء والصفات عندنا – أهل السنة والجماعة- ليس إيمانا عقليا مجردا كما هو عند الطوائف الضالة ، لا فهو إيمان معه ثمرة . فإذا قصَّر العبد وغشيته معصية وخلط عملا صالحا وآخر سيئا ضعف إيمانه بتوحيد الأسماء والصفات وضعفت آثار إيمانه فإذا تذكر فأناب سريعا ، أو عظمت في قلبه صفة الرب فلجأ إلى الله -جل وعلا- واستغفره وانطرح بين يديه فهذه ثمرة من ثمار الإيمان بالأسماء والصفات .
الإيمان بصفة النزول لله جل وعلا :
ينزل ربنا آخر كل ليلة إلى السماء الدنيا فيقول هل من داع فاستجيب له ، هل من سائل فأعطيه ، هل من مستغفر فأغفر له . فما ظنك بمن آمن بهذه الصفة إذا صلى آخر الليل كيف سيكون شعوره؟ كيف سيكون إيمانه؟ كيف سيكون خشوعه؟ إذا عظم يعظم الشعور بقدر ذلك ، وإذا ضعف يضعف بقدر ذلك .
إذا لا شك في أن للإيمان بأسماء الله وصفاته ثماره على الأفراد ، في صلاح عملهم ، وفي علمهم بالله ، وفي صلاح تقواهم ، وفي أنسهم بالله وفي رغبتهم فيما عنده فيجدون في قلوبهم نورًا ، فيرون الأشياء لا كما يراها الجهلاء . ولهذا يجب علينا إذا مررنا بآية ، أو وقفنا عند آية فيها ذكر الأسماء والصفات أن نتأمل ونتدبر ولا نتعجل ليكون إيماننا بالله -جل وعلا- قويا بهذه الأسماء وهذه الصفات . هذه جملة من ذكر الإيمان بالله أطلت فيها لأنها هي أهم المهمات في هذا الباب .
الإيمان بالملائكة :
معناه أن تؤمن وتعتقد أن لله -جل وعلا- خلقا خلقهم لعبادته ، وأنهم بأمره يأتمرون وأنهم عن نهيه ينتهون ، وأنهم مشغولون بعبادته لا يفطرون؟ كما قال سبحانه في وصف الملائكة في آيات سورة الأنبياء : ﴿ لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ ﴾ [ سورة الأنبياء : الآية 27 ] ، مرسلون يرسلهم الله -جل وعلا- إلى ما شاء . فمنهم من هو موكل بالرياح ، ومنهم من هو موكل بالمطر فترى المطر يأتي إلى بلد ويذهب عن بلد ، الله -جل وعلا- يرسل الملائكة بالرياح ويرسلها بالقطر ، تعطي بلدا وتمنع بلدا على حسب ما أراد الرب -جل وعلا- كما قال : ﴿ وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ لِيَذَّكَّرُوا ﴾ [ سورة الفرقان : الآية 50 ] كما قال تعالى : ﴿ وَالْمُرْسَلَاتِ عُرْفًا ﴾ [ سورة المرسلات : الآية 1 ] .
ومن الملائكة من هو موكل بالموت ، ومعه جنود يعملون معه في قبض أرواح العالمين كما قال سبحانه ﴿ قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ ﴾ [ سورة السجدة : الآية 11 ] ، وقال في سورة الأنعام : ﴿ حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُونَ ﴾ [ سورة الأنعام : الآية 61 ]إذًا هو ملك وتحته رسل . سماهم الله -جل وعلا- رسلا .
وما ترى من أحوال في الملكوت فالله -جل وعلا- يأمر به ملائكته وجنوده فيعملون له سبحانه وتعالى ، وينفذون أمره في خلقه . وأمر الله ينفذ بكن ، لكن شاء –سبحانه- لحكمته أن يخلق خلقا لعبادته يجعلهم يأتمرون بأمره ، ويفعلون ما يشاء لا لحاجته إليهم -جل وعلا- كما يحتاج الملوك لأعوانهم ، لكن لإظهار عبودية الخلائق بأنواعها له جل وعلا .
ثمرة الإيمان بالملائكة :
وثمرة الإيمان بالملائكة أن نعلم أن الملائكة يوحدون الله ، يسبحونه يأتمرون بأمره . وهو ما يورث المحبة لهم؛ لهذا يجب علينا أن نحب ملائكة الرحمن جل وعلا ، فبيننا وبينهم محبة وصلة ، والملائكة عند ربنا -جل وعلا- يستغفرون لنا ويحبوننا ، يحبون أهل الإيمان ، ونحن كذلك نحب ملائكة الرحمن كما قال سبحانه في أول سورة غافر : ﴿ الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْمًا فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ ﴾ [ سورة غافر : الآية 7 ] ، وقال تعالى في آية الشورى : ﴿ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِي الْأَرْضِ ﴾ [ سورة الشورى : الآية 5 ] .
إذا فبيننا وبين الملائكة محبة؛ لأنهم عباد لله -جل وعلا- لا يسبقونه بالقول ، وهم بأمره سبحانه يعملون . وكل من وُكِّل بأمانة من الملائكة فقد أدى أمانته على ما أمره ربه بها ، لم يخن منهم أحد ولم يقصر منهم أحد ، لذلك معادات أي ملك من الملائكة غير جائز بل هو صفة من صفات الكفرة ﴿ مَنْ كَانَ عَدُوًّا لِلَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فَإِنَّ اللَّهَ عَدُوٌّ لِلْكَافِرِينَ ﴾ [ سورةالبقرة : الآية 98 ] . إذن من لم يؤمن بالملائكة فهو كافر ، ومن عادى ملكا واتخذه عدوا فهو كافر أيضا .
ومن ثمرات الإيمان بالملائكة أيضا المراقبة والخوف لأن من الملائكة من هو موكل بكتابة ما يلفظ به الإنسان ﴿ مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ ﴾ [ سورة ق : الآية 18 ] فيورث العلم بالملائكة الاستحياء والخوف وأشباه ذلك . وإذا غلط العبد فإنه يسرع بالإنابة والاستغفار حتى يمحى ما كتبه الملك عليه . وحتى يثبت ما كتبه الملك له .
الإيمان بالرسل :
الإيمان بالرسل قسمان :
1- إيمان إجمالي .
2- إيمان تفصيلي .
1- الإيمان الإجمالي :
معناه أن نؤمن ونصدق ونجزم غير مترددين ولا شاكين أن الله -جل وعلا- لم يترك خلقه هملا ، بل أرسل إليهم رسلا من البشر فأبلغوهم رسالة الله -جل وعلا- إليهم ، وأن رسل الله -جل وعلا- هم أكرم خلق الله جل وعلا ، وأنه -سبحانه وتعالى- اختارهم ، وأنه أيدهم بالآيات والبراهين والمعجزات ، فأعطاهم ما أعطاهم من الآيات ما على مثله آمن البشر .
ومن هؤلاء الرسل من كانت حجته التأثير في الأمور الكونية ، ومنهم من كانت حجته وبرهانه التأثير في الأمور البدنية ، ومنهم من كانت حجته ومعجزته في كتابه ، ومنهم من ليس له معجزة إلا التحدي العام .
2- الإيمان التفصيلي :
أن نؤمن بكل من سمَّى الله -جل وعلا- من المرسلين . فكل رسول سماه الله -جل وعلا- في كتابه أو جاء في السنة المشرفة نؤمن بأن الله أرسله ، وأن الله أرسل رسلا منهم من علمناه من الكتاب والسنة ، ومنهم من لا نعلمه لأن الله لم يقص علينا خبرهم ﴿ وَرُسُلًا قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ وَرُسُلًا لَمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا ﴾ [ سورة النساء :الآية 164 ] .
والإيمان بأن الرسل أتوا جميعا بدين واحد وهو دين الإسلام : ﴿ إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ ﴾ [ سورة آل عمران : الآية 19 ] ، وقال جل وعلا : ﴿ وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اُعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ ﴾ [ سورة النحل : الآية 36 ] ﴿ وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ ﴾ [ سورة فاطر : الآية 24 ] .
فإذًا كل رسول جاء بدين الإسلام العام الذي هو الاستسلام لله بالتوحيد والانقياد له بالطاعة والبراءة من الشرك وأهله . هذا دين الإسلام العام الذي جاء به كل رسول عقيدة واحدة لكن اختلفوا من حيث الشريعة كما ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال «الأنبياء أولاد عَلَّات [6] )أمهاتهم شَتَّى ودينهم واحد » ( [7] ) . وقد جاء هذا في القرآن أيضا في قول الحق جل وعلا : ﴿ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا ﴾ [ سورة المائدة : الآية 48 ] .
فنؤمن بمحمد عليه الصلاة والسلام وأنه خاتم الأنبياء والمرسلين ، ونؤمن بنوح عليه السلام ، وأنه أول المرسلين ونؤمن بأولي العزم من الرسل الذين أخبر الله -جل وعلا- بهم في قوله : ﴿ فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُولُو الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ ﴾ [ سورة الأحقاف :الآية 35 ] . ونؤمن بموسى وعيسى وبإبراهيم الخليل عليه السلام وبداود ونؤمن بهم ونحبهم ونتولاهم ﴿ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ ﴾ [ سورة البقرة : الآية 285 ]
الإيمان بكتب الله المنزلة :
كذلك نؤمن بكتب الله -جل وعلا- وأن الله -سبحانه وتعالى- أنزل كتبا جعلها حجة على خلقه . ونؤمن إيمانا خاصا بالقرآن العظيم وأنه كلام الله جل وعلا ، وأن الله جعله مهيمنا على الكتب جميعا كما أخبر بذلك -سبحانه وتعالى- في سورة المائدة : ﴿ وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ ﴾ [ سورة المائدة : الآية 48 ] .
ثمرات الإيمان بالرسل والكتب :
للإيمان بالرسل وبالكتب وخاصة القرآن وبسيدنا محمد عليه الصلاة والسلام أعظم الأثر في حياة الأفراد والمجتمعات ، فيجب على من آمن بمحمد عليه الصلاة والسلام رسولا ، وبالقرآن كتابا ألا يأخذ الأمور العلمية ولا الأمور العملية إلا من القرآن ومن سنة محمد صلى الله عليه وسلم ، ويؤمن أن الحكم لله -جل وعلا- كما قال سبحانه ﴿ وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ ﴾ [ سورةالمائدة : الآية 49 ] أحكم بينهم ليس في القضاء فحسب ، بل حتى في الأمور التي يختلف الناس فيها .
فإذا تجادل المسلم مع غيره في أمر من أمور العقيدة فالحكم بما أنزل الله لا بما عند فلان وفلان . فالحكم في الأمور العلمية وفي المخاصمات وفي الأمور العملية يجب أن يكون إلى الله -جل وعلا- إلى كتابه وإلى سنة نبيه محمد عليه الصلاة والسلام الله .
الإيمان باليوم الآخر :
ما معنى الإيمان باليوم الآخر؟ هو أن تؤمن بأن الله -جل جلاله- جعل يوما يُحاسب فيه العباد فيجزي المحسن بإحسانه ، والمسيء بإساءته . وهذا القدر واجب على كل مسلم أن يؤمن به فهو ركن من أركان الإيمان ، ومن لم يؤمن به فهو كافر . ثم كلُّ من وصله علم يتعلق باليوم الآخر في الكتاب والسنة وجب عليه أن يَعلمه ويؤمن به .
الإيمان بالموت هو بداية الإيمان باليوم الآخر :
ويبدأ الإيمان باليوم الآخر من الإيمان بالموت . فالموت مخلوق موجود ، وهو انفصال الروح عن البدن . وللروح حياتها بعد الموت ، والبدن يكون في التراب . وحالة الروح والبدن بعد الموت ليست كحالتهما قبل الموت ، فقبل الموت الحياة للبدن والروح تبع له فتحس أن البدن يتلذذ والروح تتلذذ تبعا لتلذذ البدن ، إذا أكلت وشبعت تهدأ الروح ، وإذا حصلت شيئا فرحت فيفرح البدن بذلك .
تلذذ البدن بعد الموت تابع لتلذذ الروح :
الروح تلتذ تبعا للبدن في الدينا كما قلنا ، أما بعد الموت فالحياة للروح والبدن معا . ولكن الحياة للروح أصالة والبدن تبع ، فتتلذذ الروح ويصل التلذذ إلى البدن ، وتتألم الروح فيصل الألم والعذاب إلى البدن .
فإذا الإيمان بالنعيم والعذاب بعد الممات واجب ، كما يجب أن يؤمن المسلم بأن الله -جل وعلا- ينعم المؤمنين ويعذب الكافرين ، ينعم المؤمنين بتنعيم أرواحهم في الجنة وأبدانهم في قبورهم كما ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : «إنما نسمة المؤمن طائر يعلق فى شجر الجنة حتى يبعثه الله إلى جسده يوم يبعثه» ( [8] ) . وكذلك البدن في القبر فإما في في روضة من رياض الجنة وإما في حفر من حفر النار . وبين الروح والبدن اتصال عجيب لا يعلمه إلا الرب جل وعلا .
الإيمان بالبعث :
إذن يجب على المسلم الإيمان بحياة البرزخ كلها ، وأنه دار نعيم أو دار عذاب . ويؤمن بأن الله -جل وعلا- يبعث العباد ، وأنه -سبحانه وتعالى- ينفخ في الصور أو يأمر أن يُنفخ في الصور نفخة فتصعق الخلائق ، ثم يأمر أن ينفخ فيه أخرى فتستيقظ الخلائق إلى الله -جل وعلا- وتسير إلى موقف الحساب . وبين هاتين النفختين تحصل أشياء .
النفخ في الصور :
النفخة الأولى هي نفخة الصعق والنفخة الثانية هي نفخة البعث . وبين النفخة الأولى والثانية أربعون ، فقد ثبت عنه الصلاة والسلام في حديث أبي هريرة أن «ما بين النفختين أربعون» قال الصحابة لأبي هريرة : أربعون يوما؟ قال : أبيت . قالوا أربعون شهرا؟ قال : أبيت . يعني أبيت أن أقول ما ليس لي به علم ، ثم قال عليه الصلاة والسلام «وكل شيء يبلى من ابن آدم إلا عَجَب الذنب »يعني آخر فقرة أو آخر خلية من خلايا عظام الظهر ، ثم قال صلى الله عليه وسلم : «فيه يركب الخلق يوم القيامة» ( [9] ) يعني أن الإنسان إذا مات يتحلل بدنه ولا يبقى منه إلا عجب الذنب كأنها بذرة منه في الأرض . هذه البذرة منها يركب الخلق يوم القيامة .
كما قال صلى الله عليه وسلم في نفس الحديث : «ثم يُنْزِلُ الله من السماء ماء فينبتون كما ينبت البقل» [10] ) ماء من السماء كمني الرجال ينبت هذه البذور تنبت فتصبح كالشجر .
ما يحدث بين النفختين :
وبين النفختين قبل الإنبات تحدث أشياء ، فاقرأ – إن شئت- في القرآن قوله تعالى : ﴿ إِذَا السَّمَاءُ انشَقَّتْ * وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ * وَإِذَا الأرْضُ مُدَّتْ * وَألْقَتْ مَا فِيهَا وَتَخَلَّتْ ﴾ [ سورة الانشقاق : الآية 1-4 ] وقوله : ﴿ إِذَا زُلْزِلَتِ الأرْضُ زِلْزَالَهَا * وَأخْرَجَتِ الأرْضُ أَثْقَالَهَا ﴾ [ سورة الزلزلة : الآية1-2 ] ، وقوله :﴿ إِذَا السَّمَاءُ انفَطَرَتْ * وَإِذَا الكَوَاكِبُ انتَثَرَتْ ﴾ [ سورة الانفطار : الآية1- 2 ] ﴿ وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا ﴾ [ سورة طه : الآية 105 ] .
هذه آيات تحدثنا عما يحدث بين النفختين ، فتتغير الأرض : ﴿ يَوْمَ تُبَدَّلُ الأَرْضُ غَيْرَ الأَرْضِ وَالسَّمَوَاتُ ﴾ [ سورة إبراهيم : الآية 48 ] وهو التبديل الأول ، فمن يُدفن وراء الجبال أو يُدفن في السهل على رمل فالأمر واحد؛ لأن الأرض ستكون شيئا واحدا ، ﴿ وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا ﴾ [ سورة طه : الآية 105 ] وما أحسن قول ابن القيم رحمه الله تعالى في نونيته في بيان هذا الأمر قال :
وإذا أراد الله إخراج الورى بعد            الممـات إلى المعاد الثاني
ألقى على الأرض التي همُ تحتها           والله مقتـدر وذو سلطان
 مطرا غليظا أبيضا متتابعــا              عشرا وعشرا بعدها عشران
فتظل تنبت منه أجسام الورى            مثل النبات كأجمل الريحان
حتى إذا ما الأمحان ولادها             وتمخضت فنفاسها متدان
 أوحى لها رب السماء فتشققت فإذا الجنين كأكمل الشبان
 فبعد أن ينفخ في الصور فتهتز هذه الأجسام التي بلا أرواح ، وتعود كل روح إلى جسدها فتهتز الأجسام فينظر الناس ويتلفتون كما قال سبحانه ﴿ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَى فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنظُرُونَ ﴾ [ سورة الزمر : الآية 68 ] قيام لأنهم نبتوا ، وينظرون؛ لأن الأرض تغيرت . فينظرون ويتلفتون هل هذه هي الأرض التي عهدوها؟ ﴿ وَأَشْرَقَتِ الأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا ﴾ [ سورة الزمر : الآية 69 ] .
ثم ينساق الناس إلى مكان الحساب ، فتنصب الموازين وتتطاير الكتب والصحف ويؤتى بالجنة ويؤتى بالنار ، وينزل الرحمن -جل وعلا- ليفصل بين العباد .
فالإيمان باليوم الآخر معناه إيمان بهذا كله إيمان بالصحف ، إيمان بالميزان ، إيمان بالنار ، إيمان بالجنة إيمان بالصراط ، إيمان بكل ما أخبر الله به مما يكون بعد القيامة ، بل في البرزخ ، هذا كله من الإيمان باليوم الآخر . فمن علم ذلك تفصيلا وجب عليه أن يؤمن به تفصيلا .
آخر أركان الإيمان : الإيمان بقدر الله خيره وشره :
ويطول الكلام في هذا الركن ، ويحتاج إلى بيان واسع لكن خلاصته أن معنى الإيمان بالقدر أن تؤمن بأن الله -جل وعلا- عَلِم الأشياء جميعا قبل وقوعها وقبل كونها ، وأنه -سبحانه وتعالى- كتب مقاديرها قبل خلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة ، وأن ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن ، وأنه سبحانه هو الخالق لكل شيء ، حتى الطاعات والمعاصي ، فكل شيء هو خالقه سبحانه؛ لأنه لا يجوز أن يقال : إن ثمة شيئا في أرض الله وفي ملكوته ليس من خلقه جل وعلا .
فيؤمن المسلم حق الإيمان بالقدر أي إن الله –تعالى- قدر الأشياء ، وأنه –سبحانه- يعلم ما ستكون عليه الأمور ، أمور المخلوقات ، المكلفين وغير المكلفين . فعلم سبحانه ذلك لأن علمه –تعالى- بالأشياء أولي ، وكَتَب ذلك في اللوح المحفوظ . وأن ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن لو شئت شيئا لا يشاؤه الله -جل وعلا- فلن يكون ، ثم نؤمن بأن الله خالق كل شيء . ومن ذلك الأفعال والطاعات ، وهذا يعني الإيمان بالقدر على مرتبتين .
1-             مرتبة قبل وقوع المقدَّر . وهو العلم السابق وكتاب الله جل وعلا .
2-             ومرتبة بعد وقوع المقدر أو مقاربة له . وهي خلق الله لكل شيء .
الفرق بين القضاء والقدر :
 نقول هذا أمر قضاه الله وقدَّره ، فما الفرق بين القضاء والقدر؟ اختلف العلماء في ذلك ، لكن أقرب ذلك إلى القلوب والأذهان هو أن القضاء من الانتهاء ، والقدر من ترتيب الأمور وتقديرها قبل وقوعها . فالقدر هو مقادير الأشياء قبل أن تقع ، والقضاء إذا وقعت وانتهت ، كما قال سبحانه ﴿ فَلَمَّا قَضَيْنَا عَلَيْهِ المَوْتَ ﴾ [ سورة سبأ : الآية 14 ] ، وقوله ﴿ فَاقْضِ مَا أَنْتَ قَاضٍ ﴾ [ سورة طه : الآية 72 ] يعني اجعله قضاء مبرما منتهيا . والقاضي يقضي لأنه ينهي الأمور ، ويجعلها على نحو ما ظهر له . فالقضاء هو الإنهاء . نؤمن بالقدر السابق وما يقدره الله علينا ، ونؤمن بالقضاء وهو إنفاذ الله -جل وعلا- لما قدره سبحانه .
خاتمة :
وبعد فهذا عرض موجز لأركان الإيمان أركان العقيدة الصحيحة ، وهو يحتاج منك أيها القارئ العزيز أن تُقبل على تعلمه ، وأن تقبل على فهمه . ولهذا الاعتقاد كما رأيت ثمرات في صحة عملك ، ثمرات في صحة إخباتك لربك ، ثمرات في عبوديتك لربك .
وأيضا له ثمرات ليس في حياة الفرد بل في حياة المجتمع بعامة ، بل وفي الأمم في الدول . فأمة الإسلام لما آمنت بهذا حقيقة وحكمة صارت العقيدة مؤثرة في حياتها فكان من حالها الأول ما كان عليه أهلها .
ويجب علينا اليوم أفرادا ومجتمعات أن نحقق العقيدة الإسلامية في أنفسنا ، بأن نتعلَّمها أولا علما بيِّنا بأدلتها ، وألا نتردد ولا نرتاب في تحقيقها في أنفسنا ، لتظهر ثمرات العقيدة الصحيحة في أنفسنا وفي بيوتنا وفي مجتمعاتنا ، فإن في ذلك الطمأنينة والعلم والنور الذي تراه ﴿ أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأحْيَيْنَاهُ ﴾ [ سورة الأنعام : الآية 122 ]يعني بالعقيدة أحييناه وبالإيمان الصحيح ، ثم قال تعالى : ﴿ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا ﴾ لا شك لا يستوي هذا وهذا ﴿أَفَمَن كَانَ مُؤْمِنًا كَمَن كَانَ فَاسِقًا لا يَسْتَوُونَ ﴾ [ سورة السجدة : الآية 18 ] هذا هو الجواب . لا يستوى المؤمن مع غيره .
وفي الختام أحض السادة القراء على الاعتناء بالعقيدة ، وعلى أن يكون للعقيدة ثمرة في حياتهم وألا تكون العقيدة مجرد أمور عقلية ، بل لا بد أن يكون لها أثرها في النفس .
وأسأل الله -جلا وعلا- أن يثبت قلوبكم ، وأن يَمن علينا بحسن الاتباع والعمل بما علمنا . اللهم نسألك أن تغفر لنا جميعا ، اللهم أغفر لنا ولوالدينا ، ولأحبابنا جميعا ، اللهم طهرنا من الذنوب والآثام ، وأرفع درجتنا ، فإن صفتك يا ربي المغفرة والرحمة وصفتنا التقصير والمعصية ، اللهم فاغفر لنا جما ، وارحمنا رحمة واسعة واجعلنا من الذين رضيت عنهم فأرضيتهم يا كريم . نعوذ بك أن نَضل بعد الهدى ، أو أن نزيغ بعد ما جاءنا من البينات والهدى . اللهم نسألك أن تصلحنا وتصلح مجتمعاتنا . اللهم وفق ولاة أمورنا لما تحب وترضى . اللهم أجعل ما يستقبلونه من الأيام في الأمن والإيمان والهدى ونصرة الدين والشريعة خيرا مما خلفوه واجعلنا وإياهم من الذين يرتفعون كل يوم في درجات الإيمان يا كريم . اللهم وأبرم لهذه الأمة أمر رشد يُعز فيه أهل الطاعة ، ويعافى فيه أهل الغفلة والمعصية ويؤمر فيه بالمعروف ، وينهى فيه عن المنكر . اللهم وارحمنا برحمتك التي وسعت كل شيء وصلى الله وسلم على نبينا محمد .


( [1] )  أخرجه مسلم : ( 1 / 36 ، رقم 8 ) .
( [2] )  أخرجه تمام الرازي ( 1 / 243 ، رقم590 ) ، وابن عساكر ، والديلمى عن عبد الرحمن بن كعب بن مالك عن أبيه وفيه يوسف بن السفر متروك يكذب ، وقال البيهقى هو فى عداد من يضع الحديث ، وقال الألباني في الضعيفة( 2 / 132 ) : وهذا موضوع ، المتهم به ابن السفر ، فإنه ممن يضع الحديث . ولعله من الإسرائيليات التي تلقاها كعب بن مالك عن بعض مسلمة أهل الكتاب ، ثم نسبه هذا الكذاب إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم .
( [3] )  أخرجه أحمد ( 1 / 293 ، رقم 2669 ) ، والترمذى ( 4 / 667 ، رقم 2516 ) وقال : حسن صحيح . والحاكم ( 3 / 623 رقم 6302 ) وقال : عال من حديث عبد الملك بن عمير عن ابن عباس . والضياء ( 10 / 25 ، رقم 15 ) . وأخرجه أيضًا : أبو يعلى ( 4 / 430 ، رقم 2556 ) ، وصححه الألباني في مشكاة المصبابيح 3 / 1459 .
( [4] )  أخرجه أحمد ( 1 / 293 ، رقم 2669 ) ، والترمذى ( 4 / 667 ، رقم 2516 ) وقال : حسن صحيح . والحاكم ( 3 / 623 رقم 6302 ) وقال : عال من حديث عبد الملك بن عمير عن ابن عباس . والضياء ( 10 / 25 ، رقم 15 ) . وأخرجه أيضًا : أبو يعلى ( 4 / 430 ، رقم 2556 ) ، وصححه الألباني في مشكاة المصبابيح 3 / 1459 .
( [5] )  أخرجه البخارى ( 5 / 2354 ، رقم 6047 ) ، ومسلم ( 4 / 2062 ، رقم 2677 ) .
( [6] )  أولادُ العَلَّات : الذين أمَّهاتُهم مُخْتَلفةٌ ، وأبوهم واحِدٌ . أرادَ أنَّ إيمانَهم واحِدٌ وشرائِعَهُم مُخْتَلِفة . النهاية : علل .
( [7] )  أخرجه البخاري ( 3 / 1270 ، رقم 3258 ) ، ومسلم ( 4 / 1837 ، رقم 2365 ) .
( [8] )  أخرجه مالك ( 1 / 240 ، رقم 568 ) ، وأحمد ( 3 / 456 ، رقم 15825 ) ، والنسائى ( 4 / 108 ، رقم 2073 ) ، وابن ماجه ( 2 / 1428 ، رقم 4271 ) ، والحكيم ( 1 / 272 ) ، وابن حبان ( 10 / 513 ، رقم 4657 ) ، والطبرانى ( 19 / 64 ، رقم 121 ) ، وأبو نعيم فى الحلية ( 9 / 156 ) .وصححه الشيخ الألباني في صحيح الجامع الصغير وزياداته 1 / 468 ، وفي التعليقات الحسان على صحيح بن حبان 7 / 73 .
( [9] )  أخرجه البخارى ( 4 / 1881 ، رقم 4651 ) ، ومسلم ( 4 / 2270 ، رقم 2955 ) .